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救赎乃是把一个人从被掳或捆绑中释放出来的行动；它也指向复和的多种行动。在路得记里我们看见上帝救赎他的他的子民以色列。对于圣经的写作者而言，救赎带来罪人和上帝以及他人的复和。正如圣经中救赎的叙事在新约中继续展现，从罪中被救赎是透过耶稣基督的降生、受死和复活延伸给每一个人。
对于卫斯理而言，耶稣基督的宝血把人从罪恶中释放，是上帝的赦免临到众人。根据圣经的启示，罪的结局是永远的死亡和刑罚。透过悔罪，一个人可以得著救赎，并且透过耶稣基督的义而因信称义。藉著接纳这个白白和无条件的厚礼，被救赎的人将享受永恒的救恩。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，331〕
对卫斯理而言，救恩始于我们第一个愿意讨上帝喜悦的意愿，因为上帝先给了他的喜悦、恩典和怜悯。照样，救恩也从我们对上帝的尽心、尽性、尽力的爱（申命记6:5）。这样对上帝爱的命令对救恩何其重要，以致对卫斯理而言，父母必须常常、殷勤和诚恳的以言语和朗读、视听、和书写的途径来教导孩童，以致能深刻在他们的心中（6-9节）。
卫斯理也在他的几篇讲章中特别关注儿童教育的重要性。讲章94：“有关家庭信仰”（On Family Religion）×约书亚记24:15)就是针对儿童圣洁和得以得著神永恒喜乐而写的；讲章95:“有关儿童的教育”（On the Education of Children）（箴言22:6）乃是专注在使儿童得以修复以致能达到某一个完全的地步；和讲章96：“对父母的顺服”（On Obedience to Parents） （歌罗西书3:20）强调有敬虔的品格和因孝敬父母而有的长寿。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，225〕
约翰卫斯理与其他的基督徒对敬拜有共同的定义：它是对上帝透过耶稣基督，上帝的儿子，所成就的合宜的尊荣。而卫斯理的观点之所以有所不同乃在于：他把敬拜不同的定义所具有的张力结合在一起。敬拜不只是内在的，也是外在的。它是内在心灵的事奉，也是一种外在使用恩具。同样的，卫斯理承认指定、写下来的崇拜仪式；同时也接纳即兴祷告的自由。指定的敬拜形式引导基督徒透过一系列不同的祷告方式来敬拜（如：认罪、代祷、感恩），而即兴的方式容许人从内心发出祷告。敬拜也是一个对上帝的责任，在顺服上帝的命令中献上。它也是上帝向教会倾注其恩典的一个厚礼。在卫斯理的时代，有些敬拜是公众的敬拜，公开给所有的人参与，但有些也是私下的，主要是要建立那些已经接受成为“循道卫理宗会员”，愿意负此轭，追求成长。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，509〕
卫斯理相信基督徒会退步，或是从救恩中跌入犯罪之中。卫斯理抗拒改革宗 “一次得救，永远得救”(once saved, always saved) 的教义，技术字眼就是“圣徒被保守”（the perseverance of the saints）。有三个神学的资源可以支持这种说法，指一个人可能失去救恩。（1）圣经清楚说明救恩是会失去的。提摩太后书4:10：“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我到帖撒罗尼迦去了”（新译本）。保罗指责一些加拉太的基督徒丢弃圣灵，同时“靠著肉体成全”（加拉太书3:3，新译本）。启示录2:26应许只把奖赏给予“得胜的，又遵守我的旨意到底的，”
（2）从经验而言，约翰卫斯理知道基督徒需要被鼓励，以致能坚固并且成长。因此，他成立了会社，成为小群或班会，来避免这种退后。（3）卫斯理的理解是，他相信自由意志。积极而言，就是所有的人都可以选择作基督徒；而消极来说，自由意志容许人失去他们的信心。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，298〕
在卫斯理的时代，新约的扫罗可以说是一个“激进分子”。这并不是一个赞赏的话。激进分子的意思乃是一个宗教狂热者，他声称有上帝直接而来的启示，并且展示宗教的情操。有许多人称卫理宗的人“宗教激进者”因为他们强调圣灵在内心的见证。卫斯理抗拒这种标签，他也同时尝试清除人们对卫理宗信徒所追求的经历之误解。从一方面来说，基督徒不应该惧怕圣灵的工作。另一方面，他们也不应该把自己的冲动、情绪、和梦境混为一谈，认为是从神而来。一个真实圣灵的经历会把人引到恩典、恩赐、和圣灵所结的果子。卫斯理提醒当时的宗教狂热者不要用“其他的方式，除了理性、真理和爱”去强迫他人（讲章37: “热诚的本质”〔The Nature of Enthusiasm〕§36）。只有圣灵才能成就他的工作。同时，当圣灵动工的时候，我们就能够热诚的爱上帝和邻舍。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，346〕
每一次卫斯理兄弟领受圣餐的时候，他们总是向上帝祷告，求神洁净他们心中的意念，以致他们可以完全的爱上帝，并且配得尊荣上帝的圣名。没有任何东西能超越最重要的诫命，那就是，一个人当尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝。卫斯理兄弟也同时发现，上帝最重要的律法也是上帝最奇妙的厚礼：“我们爱因为上帝先爱我们。”在主耶稣基督的降生、受死、和复活，我们与“纯全圣爱”邂逅（引用查尔斯卫斯理的诗词）。我们遇见以为满有恩典的上帝―――纯洁、没有止境的爱。这样的启示深深感动卫斯理兄弟，他们对神有深刻的感恩，也有走在耶稣的道路意愿―――在所有的事上都去爱和服事上帝。那些被上帝恩典救赎的人若能把这爱回报分享，他们最终忘形予上帝的奇妙、大爱和赞美之中。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，290〕
爱邻舍在卫理宗的传统乃从一个人与上帝的关系而延伸。人所有的性情和情绪都是被我们于上帝的关系所塑造，同时也是从我们也上帝的关系作为开始，能去爱我们的邻舍。
在讲章39: “大公精神，”（Catholic Spirit）卫斯理注明他相信基督徒是可以同心合一的有同样的心思或意念。卫斯理相信爱邻舍乃先从一个合一的心开始，或与上帝有正确的关系。一个人若相信上帝的美善，也相信耶稣基督，则耶稣就要在我们的心中成形。因此，上帝给予我们和世人的爱住在我们里面。结果，我们有精力和能力去爱自己、邻舍，和上帝。我们甚至还能分享卫斯理所说的大公的精神，或普世的爱。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，237〕
约翰卫斯理称上帝治理的属性为爱。去爱就是要去促进康乐，而圣经的作者常称这为爱和赐福的明证。上帝的爱是独特的，它不间断的忠于提倡康乐。受造之物的爱只可能持续很短的时间，但神坚定不变的爱却从来没有误事。
爱其中重要的部分就是赦免。赦免就是要选择坚固那些犯错者的康乐。赦免并不标示忽视所造成的伤害。它包括了透过上帝的帮助，选择去爱，纵然罪过已在。
当我们拒绝去爱的时候，我们冒犯了其他的被造物，也违犯了上帝。这样的拒绝带来负面的结果，因为罪恶是摧毁性的。反之，上帝的赦免带来了康乐。事实上，上帝满有爱的赦免所带来的影响远超过现有的世代。在未来的世代中，和平将要统管一切。诗人很贴切的说道：“上帝的慈爱永远常存！”
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，180〕
上帝要我们使用自己的头脑。上帝要我们使用我们的智力功能，这是上帝禀赋与人的。约翰卫斯理曾在牛津大学教导逻辑学。他强调理性的重要。上帝要我们继续不断的去发展我们的智力功能。爱上帝其中的一个意义就是要去拓展我们的头脑，以致我们能加深或更能够表达我们的爱。
所罗门发展他的理性能力，这成为我们现代认为是智慧的水准。他的榜样提醒我们智慧不单单是把资料背诵记起来。虽然背诵记起来的方式是有其价值的，所罗门的智慧牵涉远超过单单储藏诸多的资讯而已。一个有智慧的人乃是知道如何全然将以储藏的资讯与当前的处境来融会贯通。这样的融会贯通也把我们和上帝与他人的关系放在考虑之中。智慧的所罗门所设立的榜样值得我们去效法。
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，414〕
在出埃及34: 6 – 7所记载的诗歌摘录了上帝的话语，显明了一些基本上帝的属性：有怜悯、有恩典、有慈爱、有信实、并且不轻易发怒。圣经对上帝的观点，就是上帝活跃的在人类的历史中，且介入个人和群体的生命。这些都是基督徒建立有关救恩的观念的基础。“满有怜悯”意味关系，引导基督徒建立恩典的观念，就是在我们的生命中，上帝活跃的同在和带著转化的能力。
卫斯理兄弟持有传统的观念，就是人可以与上帝建立关系，这并不是因为我们配得，而是透过上帝白白给予的爱，纵然我们是不配的。查尔斯可能很清楚在一首“怎能如此？”（And Can It Be) 圣诗中清楚表达。当年他所给予的曲目是“白白的恩典”：“奇异的爱！怎能如此，我主我神，竟为我死？“
〔Joel B. Green, Gen. Ed.，The Wesley Study Bible, Nashville, TN.: Abingdon, 2009，112〕