问：我的非基督徒朋友在出席基督徒葬礼时，听见牧师念出耶稣的话说：“这人不是死了，是睡着了”。他们觉得耶稣的话很奇怪，人明明是死了，还说“不是死了，是睡着”？我们该怎么向他们解释呢？

答：感谢上帝，你的非基督徒朋友会与你谈论信仰的问题，这是很好的机会向他们进一步讲解圣经的宝贵真理和基督徒的伟大盼望。

当年，耶稣的话，“她不是死了，是睡着了”，是在一个刚面对孩子过世之打击的家里说的。死的人是一位十二岁的女孩。他的父亲睚鲁是犹太会堂的管理者。在女儿临死前，他抱着一线希望，去求耶稣来医治她的女儿。想不到，耶稣还未到他的家，就有人来报信说，他的女儿已经过世了。到了丧家的住处，耶稣看到“众人都为这女儿哀哭捶胸”（路八52上）。

这些哀哭者包括家人亲友，以及“职业哭手”（在巴勒斯坦，即使最穷的人，在丧礼时也会请几位“职业哭手”）。就在这些人面前，耶稣说：“不要哭！她不是死了，是睡着了。” （路八52下）当时，在场者的反应跟今天许多人一样，“他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。”（路八53）他们认为耶稣的话很荒谬！

死后有复活
其实，耶稣的话为人类解开了死亡的奥秘。祂从生命的源头，即造物主，上帝的眼光，及永恒的角度，来看死亡。死是“睡着了”，至少有两个原因：

1.信徒的死是安息主怀。“睡着了”岂不是最好的休息，或安息吗？每天晚上，我们能睡得着，睡得好，就是最好的休息，第二天也就精力旺盛。因此，耶稣说，“她不是死了，是睡着了”，表示这女孩安息在上帝的怀中。

耶稣也曾在一个比喻里描述，一位敬畏上帝的人，他死后是“被天使带去放在亚伯拉罕的怀里……得安慰”（路十六22，25）。启示录也提到这概念：“在主里面而死的人有福了！……他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”（十四13）。

2. 死后有复活。我们都知道，一个人若睡着了，他必有睡醒的时候。因此，当耶稣说，“她不是死了，是睡着了”，主乃是指出，这已死的女孩必有“醒”的一天，即复活的一天！

这主要是发生在世界末日的时候，也就是耶稣再来之时。那时，所有敬畏上帝，信靠主耶稣的圣名，并遵守主教训的人，必从死里复活！说得更仔细一点，是这样的：信徒死后，灵魂先到美好的乐园去（参考路廿三43），在乐园里享福，等候末日复活（启廿4-6）。在复活，有了全新荣耀的身体之后（林前十五20-23，35-57），信徒将与主耶稣一同在世界上作王一千年。

接下来，在最终对全人类进行的大审判之后（启廿11-15），信徒将进入新天新地中，在新耶路撒泠里享受永生之福，与基督同作王到永远（启廿一至廿二章，特別留意廿一1-4；廿二5）。

因此，“不是死了，是睡着了”，这一句话宣告了一个伟大的真理和盼望：死不是永別，死不是一了百了；死后有乐园，将来有复活，还有新天地，大团圆！

看待死亡的新眼光
再回到睚鲁女儿的个案里，请注意，耶稣在说“她不是死了，是睡着了”之后，马上就使这女孩从死里复活！耶稣没有等到末日！这乃是要向当代和历世历代的人印证与预表，将来真有全体人类复活的事。

其实，圣经记载，那些不信真神，不信主耶稣为救主者，也会复活，只是他们复活后的结局不同。约翰福音五29说：“行善的复活得生，作恶的复活定罪。”启示录廿一13-15说：“死亡和阴间也交出其中的死人，他们都照各人所行的受审判……若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”

简言之，“她不是死了，是睡着了”，不是否定死亡的事实，而是看待死亡的全新眼光，使面对亲人离世的悲痛家人和亲友，在上帝的永生赏赐里找到盼望和安慰：她／他，安息了；我们会再见的！

在基督里，这团圆是永恒的！快信耶稣吧，有家可归，上帝爱你！

文章作者：刘世尧牧师

问题：

基督徒可以因孝顺和避免与父母冲突，在清明节时陪父母亲烧冥纸吗？我们可否将冥纸当作普通纸？

解答：

即使你将冥纸当作普通纸，身边的人可不是哦！

对于受华人民间信仰和信念影响的人来说，冥纸的功能至少有五个：一，买通鬼差，让死去的亲人在黄泉路上好走；二，孝敬已过世的亲人，让他们在另一个世界有钱用，可买东西吃；三，供奉祖先亡灵，期望他们赐福保佑在世的家属；四，让已死的冤亲债主收到钱便不干扰家人，让自己在世生活能顺利与平安一点；五，让冤魂和孤魂得施舍，有安息。

换句话说，冥纸已被赋予宗教意义，甚至道德意义（即与孝道扯上关系），这也就是为何很多民间信仰者批评不烧冥纸的基督徒为不孝和背祖。

人死绝不变鬼
由于有圣经真理的启示，基督徒对死后的世界有清楚的答案：
１.人死绝不变鬼，人是上帝按着祂尊贵、公义、永恒的形象造的，他的生命本于上帝，今生倚靠上帝，死后魂归上帝；鬼则是犯罪堕落的天使，要迷惑世人离开真神和真理（启十二9），这些藉罪恶支配世人的撒但和众污鬼邪灵，已被那从死里复活的耶稣基督打败（约十二31；十四30；十六11）。当末日来到时，它们将被丢进地狱火湖里，昼夜受痛苦直到永远（启廿10）。

2.人死后没轮回转世，其魂亦没有归墓或归神主牌位；人一死，其灵魂的永恒去处已定。新约圣经宣告：“人人都有一死，死后且有审判。”（来九27）凡在今生悔改，诚信主耶稣在十字架上为他赎罪并第三天复活的人，死后必有主耶稣的光，领他那已被主宝血洁净的灵魂进天堂乐园享安息（参路廿三40-43），并在乐园里等候末日复活，与主耶稣一同作王，掌管和审判全世界（启廿6；廿二5）；凡在今生拒绝救主赎罪的福音，死前仍不回应耶稣恩光和赦罪呼唤的人，他便无法回到疼爱世人的天父上帝所已预备好的天家（约十四1-3），反要受公义的审判，进入阴间受苦之处，在那里等候末日复活，面对大审判，下地狱火湖去（启廿11-15；约五29）。

基于以上两大真理，圣经明示，人死后不能再与世上的人有任何来往，亦不会收到任何人间供奉或烧给他们的东西（包括冥纸），当然，也不能对人间产生任何影响（参路16:19-31）。对于每一位离开世界的灵魂来说，掌管天地万物的天父上帝已根据他们的所信（和所行）判定他们的去处。

真理叫我们得自由
但是，有不少人经历已去世的亲人托梦一事，还向他们讲述某事、提出某要求、表达某意思等，这又如何解释呢？

从基督教的角度来看，这一切都是鬼计多端，是不义的污鬼邪灵作灵界的“老千”，招摇撞骗，以我们亲人的形象迷惑我们，使我们活在恐惧害怕和不安中。若我们依顺牠，便没完没了，越陷越深，劳命伤财，仍不得平安！

基督徒依据圣经真理的亮光，可识破“鬼计”，奉主耶稣基督的圣名揭穿灵界“老千”的技俩，斥责牠们退去离开，禁止它们使用我们亲人的形象和名义弄虚作假。基督徒可求主耶稣的大能宝血遮盖保护家人，不被魔鬼欺骗和干扰。基督徒更可要求圣灵充满亲人，有坚定的信心和平安，不被怪梦、恶梦，及灵界奇异的现象所困扰，而茶饭不思。

圣经说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由！”（约八32）基督徒要晓得华人真正孝的传统是如孝经说的，“孝莫大于严父，严父莫大于配天”，即以敬天的心孝顺尽天职，扶养我们的父母。

所以，基督徒因感恩，上帝把我们安排在一个家族里，而敬祖（honor the anscestors）、记祖（remember the anscestors），惟不祭祖（DO NOT worship the ancestors），因“祭”是“拜”，而拜是单归创造主的。

基督徒应积极扫墓
故此，清明节时，基督徒应积极扫墓，并在现场将祖先的好榜样讲述给后代听，且为家人和后代求上帝的恩福，但不陪家人烧冥纸或以祭品供奉先人。

若家人因此说了许多不好听的话，我们当存为义受苦之心，不与他们争辩，安静地听。最重要的是，透过日常生活的孝行见证基督福音的价值和伟大的盼望。若有机会，不妨温和地与家人讨论，如提出问题让他们反思：“事实是没祭的祖先，比祭的更多，那没祭的，就不是我们的祖先吗？”
我有一次在邻国讲道，遇到一位在加拿大留学时才信耶稣的教会领袖。他是海南人，而且是家里的独生子。他信主受洗之后，父母大为不悦，多番因他表达立场不再祭祖而责难他不孝。他说，他选择以两大行为来回应：一，安静地聆听；二，更孝顺父母。多年以后，父母明白他信仰的真价值，最后都受洗信耶稣了！生命的见证是何等的重要啊！

文章作者：刘世尧牧师

问题：
牧师，我想问，上帝对人的呼召会换吗？我的呼召是指，人要做的事情和读的科目和使命。会不会，一个呼召得到印证之后，又换掉？
解答：
我的心得是，上帝对祂儿女的呼召不会换 (关键的是，我们会清楚上帝的呼召吗? 有否花时间寻求上帝造我们的独特旨意?)。因为上帝造每一个人都有其独特的计划要在他或她身上成就，以扩展祂的天国在地上。所以，上帝的呼召应该是不变的，因上帝是满有智慧和有主权的真神。
但是，为了装备我们去完成那神圣的呼召，在这过程当中，或许，上帝会带领我们接受不同的装备，好让我们将来能更有效的回应祂的呼召和完成祂的计划。
例如，神对摩西最主要的呼召是要他起来作以色列人的领袖，领以色列人出埃及，而后进应许地。但是，为了使摩西成为一位好领袖，完成领民出埃及这个历史性特别的使命，上帝先藉皇宫里40年的生活装备摩西有各样学识，后来还藉着在旷野40年作牧羊人的磨鍊来装备摩西谦和细心，最后才让摩西踏上领百姓出埃及的路。
前阵子我在台湾认识了长老教会公报社社长。他是一位牧师，当年成年献身的他，44岁进神学院唸神学，并在毕业后开始牧会。后来，长老教会派他在公报社从事文字事工。由于他曾在企业界工作多年，有很好的管理才华和恩赐。故此，当他成了台湾全长老教会文字事工的总领导人时，在他的治理下，公报社的文宣事工有许多突破，而且由于他善于开源节流，公报社不但不缺钱，反而年年有多余经费，能从事更大的文宣事工，且用钱祝福教会和神学院圣工！
若我们愿意献上给上帝使用，人生路上所有的经历和装备都不是偶然的。

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：

牧师，上帝吩咐我们要爱仇敌，那么，请问上帝爱魔鬼吗？

解答：
通常，谈到爱，我们总是想到仁慈、怜悯、宽容、饶恕。但是，真爱其实是圣爱，它包括公义和圣洁的特质，以及由此而生的管教和刑罚；没有公义和圣洁，爱就失去了界线，结果是混乱、放纵、横行霸道、无法无天。

因此，当上帝吩附我们要爱仇敌时，其意义至少包括以下三点：

问题：
牧师，我想问，上帝对人的呼召会换吗？我的呼召是指，人要做的事情和读的科目和使命。会不会，一个呼召得到印证之后，又换掉？
解答：
我的心得是，上帝对祂儿女的呼召不会换 (关键的是，我们会清楚上帝的呼召吗? 有否花时间寻求上帝造我们的独特旨意?)。因为上帝造每一个人都有其独特的计划要在他或她身上成就，以扩展祂的天国在地上。所以，上帝的呼召应该是不变的，因上帝是满有智慧和有主权的真神。
但是，为了装备我们去完成那神圣的呼召，在这过程当中，或许，上帝会带领我们接受不同的装备，好让我们将来能更有效的回应祂的呼召和完成祂的计划。
例如，神对摩西最主要的呼召是要他起来作以色列人的领袖，领以色列人出埃及，而后进应许地。但是，为了使摩西成为一位好领袖，完成领民出埃及这个历史性特别的使命，上帝先藉皇宫里40年的生活装备摩西有各样学识，后来还藉着在旷野40年作牧羊人的磨鍊来装备摩西谦和细心，最后才让摩西踏上领百姓出埃及的路。
前阵子我在台湾认识了长老教会公报社社长。他是一位牧师，当年成年献身的他，44岁进神学院唸神学，并在毕业后开始牧会。后来，长老教会派他在公报社从事文字事工。由于他曾在企业界工作多年，有很好的管理才华和恩赐。故此，当他成了台湾全长老教会文字事工的总领导人时，在他的治理下，公报社的文宣事工有许多突破，而且由于他善于开源节流，公报社不但不缺钱，反而年年有多余经费，能从事更大的文宣事工，且用钱祝福教会和神学院圣工！
若我们愿意献上给上帝使用，人生路上所有的经历和装备都不是偶然的。

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：
牧师，我有一个朋友，是基督徒，在参加了一场讲座后最近对解梦特别有兴趣，常跟我说她作了这梦、那梦，可以为她解吗？我要怎么帮助她？

解答：
谈谈和探索所作的梦的确有趣，不过，我们要请她留意，圣经没有说“梦是你脚前的灯，路上的光”，更没有说“昼夜思考你的梦便为有福”。圣经指出，“上帝的话是我脚前的灯，是我路上的光”，“惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”，还有，“我以上帝的法度为永远的产业，因这是我心中所喜爱的。我的心专向祢的律例，永远遵行，一直到底。 ”（诗篇1篇2节，119篇105节 111-112节）
圣经的真理应该是基督徒生活一切大小事的基要指引；我们的世界和历史观、价值和生活观、家庭和社会观、教会和灵界观等，都当用圣经的启示来作根基和主要的架构。如此，我们就能在一切事上归正、学义、得以完全（提摩太后书3章16-17节）。若一个基督徒要解读他的梦，他同样要用圣经的话和原则来检验与诠释。
一般上，我自己是用五个问题来处理我的梦：
1. 这梦带给我的感受是什么？害怕，担忧，困惑，烦躁，邪恶，还是平安，喜乐，盼望，激励…？
2. 这梦与我最近，或甚至从小到大，的经历和遭遇有什么关系吗？是不是日有所思，夜有所梦？是不是小的时候，或少年时期，或在婚姻中、职场上、教会里，受的伤害、打击、羞辱，深埋心底，未被真正处理和医治？
3. 这梦与我生命中的邪情私欲和生活中的罪行有关系吗？我的心里有否注重罪孽，正在躲避天父的面，消灭圣灵的感动？我有没有顺着情欲而行，自欺没事，执迷不悟？
4. 这梦是不是来自恶者魔鬼的干扰和攻击（申命记13章1-3节）？还是来自上帝的提醒、警戒、安慰、鼓励、指引（列王记上3章5-15节；创世纪28章10-12节；37章5-10节；马太福音1章20节；2章12-13节， 19-22节）？
5. 这梦的内容是否能用圣经的某个案，或经文，与原则，来解读？
让我举三个例子：
有一位基督徒，作梦看见自己买了很多好吃的椰子，送给一个穆斯林村里所有的人吃。他感到莫明其妙，却也觉得照着去作的话，也符合圣经中爱人如己（马可福音12章31节），以及施比受更为有福的教训（使徒行传20章35节）。更何况，上帝爱世人，也爱穆斯林；基督徒爱穆斯林不要只在言语和舌头上，也要在行为和诚实上（约翰一书3章18节）。所以，他便照着去作，单纯地本于耶稣犠牲在十架上的爱，多次载了一大堆椰子，送给附近的穆斯林村子里所有的人吃！有一天，有穆斯林问他为什么这样作。他说，因为麦西哈尔撒（Isa Al-Masih，古兰经对耶稣基督的称呼）感动他如此付出。就这样，他跟穆斯林建立了友谊关系，而他的恩惠善工也成了福音的预工。
另有一对基督徒夫妻，由于甚担心一位已受洗的家人转去拜偶像，而为那家人祷告许久。有一晚，妻子作了一个梦，在梦中有一个声音对她说：“要把自己给这位家人！”第二天，她便与丈夫谈起这忘不了的梦。他们开始讨论这梦的可能性含义，也同时祷告，寻求圣灵的光照，能按着圣经的启示和原则，来解读这印像深刻的梦。后来，他们的结论是，天父藉这梦提醒他们，要把自己的真心关怀、真诚暸解、宝贵时间，给那一位家人，而不是一味地责备他，或控告他，为什么跑去拜偶像！长话短说…，后来，这位家人真的回到天父面前，不再拜偶像了！真爱和忍耐，能救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪（雅各书5章19-20节）。
有一位基督徒，发现自己偶而在睡觉中有淫秽的梦。他甚困扰不安，便在天父面前检讨自己的心思意念。圣灵光照他，要及时对付和治死平时在脑中出现的色情念头，免得私欲怀胎，生出罪行来（雅各书1章15节）！他便认真地开始常常求主耶稣的宝血洁净他的罪和思想，也求圣灵的火烧净邪情私欲的罪根，能脱去老我，时刻以天父的事为念，思念真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，具德行的，带来称赞的事（腓立比书4章8节）。晚上睡觉之前，他也祷告，求天父除去淫梦、邪梦、乱七八糟的梦，能安然入睡，即使有梦，也求天父赐下圣洁的，能指引生命方向的异梦（约珥书2章28节）。感谢上帝，他得自由了！
简这之，梦可在某程度上启迪一个人，但只有耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心；耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目（诗篇19篇7-8节）。

（文章作者：刘世尧牧师）

问题：

牧师，旧约讲，在圣殿敬拜和事奉前三天不可有性关系。为什么会有这样的要求呢？今天，我们仍要遵行这规定吗？

解答：

旧约圣经出埃及记第19章的确提到，当以色列人在摩西领导下离开为奴之地，到了西乃山的时候，耶和华上帝要求百姓要“自洁”两天，预备在第三天看见祂的荣耀和听祂的声音。这“自洁”包括外表上的清洁，即洗衣服（出埃及记19章10,14节）、培养对上帝的敬畏之心（出埃及记19章12-13节），以及不可亲近女人（出埃及记19章15节）。

后来，在利未记中记载的摩西律法亦提到，“若男女交合，两个人必不洁淨到晚上，并要用水洗澡”（利未记15章18节）。

表面上看起来，以上两处经文似乎在讲，男女夫妻间的性行为是朝见上帝的拦阻；“不洁”一词更让人认为性行为是污秽的。其实不然，我们需要暸解公元前十六世纪的宗教、文化和社会背景，以及旧约中“不洁”的涵意，就能明白设立以上规条的真正原因。

在古时近东一带，神庙里常有仪式化的娼妓存在。外邦人的信念是，性行为是祭拜神明的一部份，而且能保证民间享有丰收和大繁殖，以及提高人们的生育能力。因此，来拜神明的男子会与庙妓或女祭司发生性关系，而渴望怀孕的女子可与男祭司发生性关系！以色列北国先知何西阿（Hosea）在离摩西的时代约八百年以后，曾情词迫切的斥责他那时代的同胞，受这种不良风俗和价值观影响：“我的民求问木偶，以为木杖能指示他们，因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃上帝，不守约束。在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下献祭烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫！”（何西亚书4章2节）

另外，古代近东人们的神观也值得留意。他们所拜的众多神明，常常彼此间发生性关系。例如，巴比伦人的创世史诗《埃努玛•埃利什》（Enuma Elish）就提到，两位原始神明，即男的阿普苏神（Abzu）和女的提阿玛特神（Tiamat），结交后生下其他神明。

从这种背景来看，我们就不难暸解，为何耶和华上帝会要求离开埃及的选民以色列人，在朝见和敬拜祂的时候，“不可亲近女人”。原因是，耶和华上帝不要以色列人误以为祂与外邦诸神明一样，悦纳性交为宗教仪式的一部份。藉此，耶和华上帝也启示选民，祂与外邦神明不同──祂是独一真神，是具圣洁公义属性的灵；祂绝不涉及外邦神明之间任何的性交活动。

另外，旧约圣经中“不洁”的真义是正确暸解利未记15章18节的关键因素。“不洁”一词常令人觉得一定与罪恶有关连（例如，很多人会想起以赛亚书64章6节）。其实不是！任何人、事、物，若成“不洁”，不一定与犯罪有关。换句话说，旧约中有人、事、物被宣告为“不洁”，并不是因他们在伦理道德上出问题，而是指他们或他们的东西和活动，在某种状况下，接触了“死亡”。而死亡是“不洁”的，因死亡不是上帝对受造界的原意。创造主的原意是万物充满美善和谐与享有永生；肉体的衰残和灵魂的痛苦灭亡是人犯罪的恶果。故此，凡人、事、物，在某种状况或方式下，与死亡有直接的接触，就被宣告为“不洁”。这种“礼仪上的不洁”（ritually unclean）和涉及者要进行的洁淨礼，可在日常生活中提醒上帝的选民不断紧记两大真理：一，消极方面，不要忘了死亡和罪恶的关联（即罪的工价乃是死！）；二，积极方面，牢记啊，在耶和华的律法和恩惠里有救赎、生命、医治，恢復、洁淨新造之恩！

因此，利未记15章18节所说的，男女交合便“不洁淨到晚上”，不是表示男女夫妻间的性关系是罪或污秽的；主要原因是，性事牵涉人体分泌物（如精液），而这些分泌物都与生命有非常密切的关系，一旦这些分泌物所代表的潜在生命不能实现，其中必包含了许多死亡的细胞，成了死亡的代表，就成为“不洁”。女子们行经，还有男子梦遗，都是“不洁”（利未记15章16-17节, 19节），也基于同样的原因。女人分娩成“不洁”（利12章1-8节），也是一样，不是指生产是罪，而是因产血“不洁”。

这些规条的现代意义是：

1. 在敬拜神学方面──不要把性行为视为教会敬拜礼仪的一部份，更不要被假“属灵”领袖迷骗，说与他或她发生性关系，就是得着上帝赐福的一种蒙恩管道！现在，岂不是还有异端领袖以堂皇的籍口，要求女信徒与他发生性关系吗？小心啊，这绝不是上帝的旨意！

2. 在神论方面──不要把上帝看为是会涉及性行为的灵体！不管那是与其他灵体，或与受造界的人。摩门教岂不是说，世人，连耶稣，都是天父和天母所生的吗？有一些伊斯兰教徒岂不是误以为基督教所信的三位一体，是指上帝与马利亚发生性关系，而生耶稣吗？这都不是圣经的神论。

3. 在性伦理方面──敬畏真神的，必须把性和婚姻放在正确的位置上。真基督徒按圣经的原则持守性和婚姻的圣洁，并享受性和婚姻的甜美。希伯来书13章4节说：“婚姻人人都当尊重，牀也不可污秽…。”基督徒拒绝任何形式的色情，并靠圣灵的力量保守自己不滥交，不涉及“Friend前性行为”，不“出轨”，不“出墙”、不“出柜”；在上帝的圣爱和真理中，我们认识自己为神儿女的崇高身份、价值和使命。

4. 在婚姻中，与伴侣享受性关系之后，为卫生和健康之故，要洗身体，好以清洁的身体（当然还有正直的灵），继续生活、工作，特别是到教会敬拜和事奉。

文章作者：刘世尧牧师

问题：
牧师，乌撒因伸手扶住神的约柜，被击杀，为什么？
解答：
这是许多基督徒关心的一个圣经个案。我想，至少有两个原因，而里面也包含很重要的教训。
一， 因为乌撒身为利未人，却违背了摩西律法有关抬约柜的规则。民数记4章15节吩咐：“将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。”因此，搬运神圣的约柜，是利未人中哥辖子孙的独特责任。他们要用贡穿上约柜，恭敬地以肩膀扛抬，而且不可摸之，否则会死！乌撒因伸手扶住在牛车上约柜，直接触摸了圣物，就失去生命。虽然乌撒的动机或许是好的，他却违背了律法的规定，后果自负。
这显示一个重要的行事为人之准则，即我们动机对，也热心，还要按正确的法则采取行动去处事，这才是成熟和智慧的表现，也能有美好的结果。正如一个人，在发生交通意外的现场抱起伤者，火速地载去医院强救，一路上，他因心急闯红灯，结果却造成了连串车祸！无疑的是，这一位路过者真是好心救人，像主耶稣所说的“好撒玛利亚人”一样（路加福音10章30-37节），但遗憾的是，他有善心和热心之余，却不顾交通规则，结果造成更多伤亡和问题。圣经说，真爱不只是关乎心态对，“有恩慈”，也是关乎行动对，“不喜欢不义，只喜欢真理”（哥林多前书13章4-8节）。
有一位已婚的属灵领袖，心地好，又热心，事奉备受肯定。但是，有一次，由于关心一位姐妹的过程失节制，而陷入婚外情中，多令人心痛啊！可见，乌撒的个案一直是我们的借镜和提醒：好心，热心，还当小心，才能荣神益人。
二， 因为大卫王用错误的方法搬运约柜。在撒母耳记下6章1-8节，乌撒的个案中，三十岁的大卫王刚登基作全以色列的王（撒母耳记下5章4节），且把首都建在耶路撒冷。他满有热心，要把神圣的约柜从巴拉犹大（也叫基列耶琳，撒母耳记上7章1-2节）运到耶路撒冷，还特别用心地选了三万人来运约柜，场面隆重盛大！可惜，他用错方法，用新牛车来搬约柜（撒母耳记下6章3,6节）；律法所要求的乃是，会幕里的物件须由利未人哥辖子孙来抬。
大卫王的差错会造成很大的危机。那就是，若以色列人看见大卫王不按摩西律法的规定来搬约柜，反而跟着非利士人的方法（撒母耳记上5-6章），而上帝也没管教的话，那以後岂不是全国上至君王，下至老百姓，都漠视上帝其他的要求和诫命吗？反正不遵守也没事啦！上梁不正下梁歪啊！
因此，为避免未来更大的属灵危机和社会堕落，上帝及时的警告和管教透过乌撒的死显明，正如新约圣经所说：“生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义。”（希伯来书12章10-11节）
简言之，乌撒的死，提醒我们，在动机正确与大发热心之馀，还要谨慎自守，不粗心大意，儆醒成熟的按着上帝的旨意处事待人。特别是身为属灵领袖的人，更要在言语丶行为丶爱心丶信心丶清洁上都作信徒的榜样（提摩太前书4章12节）。我常常祷告：“天父上帝啊，保守我不在钱丶性丶权上跌倒，绊倒人；靠着圣灵，能单纯地爱神爱人，成熟地办事作工，荣耀那为我的罪而死并复活的耶稣基督！”

文章作者：刘世尧牧师

问题：

牧师，约伯受试炼的当儿，他的家人被魔鬼所伤害，这也是上帝所允许的么？换句话说，上帝为了要试炼约伯，而造成了他家人的死亡，是上帝允许魔鬼去行的吗？

解答：
我想，从约伯记第一章的内容来看（特别是第十二节），的确，很多读经者会有与你同样的想法。但是，我们要再思的是，这整章的敍述或故事，其实是以散文（prose）体裁，如戏剧般地呈现。因此，我认为，读经者不可在字里行间钻牛角尖，甚至建立一套关乎试炼的系统神学，说：
一， 上帝有绝对的主权；

问题：
牧师，想请问列王纪上22章13-28节： (1) 从第 20-23节里头所指的“神灵”不会是属神的吧？因为那是谎言之灵（22节）。就不说是指示，那是上帝许可那谎言的灵去诱惑他们，　再成就上帝之前所命定的亚哈王必死？
(2) 倘若被上帝命定必死的，如法老王，亚哈王。他们是否有自由意志选择悔改？还是在上帝的命定里头，无论再多次的机会，他们就是不悔改的？
解答：
你问得很好。其实，在圣灵的光照下，细读上下文诸多情节，加上以经解经，就能找到答案。这讨论会长一点，希望你有耐心思考。
让我们从列王纪上22章的背景谈起吧，那时，是公元前九世纪的以色列北国。北国史中最腐败的暗利王朝正统治国家，从暗利王开始（列王纪上16章23-28节），到了亚哈王（列王纪上16章29节-22章40节），接下来，还有亚哈谢和约兰王，总共治理北国约四十四年。
列王纪上16章30-33节记载亚哈为王二十二年中“行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚”。他随外邦妻子耶洗别事奉偶像巴力（被迦南人奉为掌管生育与自然界的男神）和亚舍拉（被外邦人奉为赐子女神），还在北国首都撒玛利亚城建造偶像庙，养了超过八百位异教先知（参列王纪上18章18-19节；21章25-26节）！这些偶像崇拜的仪式充满淫行，更以儿童为祭，使以色列人陷在罪里。皇后耶洗别还杀害耶和华上帝的众先知（列王纪上18章4节）。
亚哈王和全国的腐败与罪，免不了使耶和华上帝的管教临到。按着上帝曾藉摩西所宣告的（申命记）律法，“你若不听从耶和华你上帝的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例…这以下的咒诅都必追随你，临到你身上”，其中一个就是乾旱（申命记28章15节, 22节）。因此，旱灾和大饥荒在亚哈的时代发生了，历时三年。
以利亚先知告诉亚哈，这灾与他的背道恶行有关（列王纪上17章1节；18章1-2节）。可是，亚哈不悔改，还责怪以利亚是使旱灾发生的罪魁祸首（18章17-18节）。甚至，当上帝在迦密山上当着众百姓和假先知的面彰显祂的存在和大能之後，亚哈亲眼目睹一切以及上帝重新降雨的恩典，却仍执迷不悟。而且，上帝的能力接下来还特别充满以利亚，使他奔走下山（约25公里）快过亚哈王的马车！亚哈看见这接二连三的神迹，仍不痛改前非，继续纵容皇后追杀上帝的仆人以利亚（18章19节-19章3节）！不但如此，接下来，当亚兰王（即今天的敍利亚）围攻北国首都撒玛利亚时，亚哈又经历上帝的拯救，特别透过一位无名先知指示打胜战和脱困的秘诀（列王纪上20章13-14节）。第二年，亚兰王卷土重来，亚哈又得到上帝的先知应许胜利在望，事就照样成了（20章26-29节）。
简言之，慈爱又公义的上帝真是给了亚哈（及其百姓）多番看见祂存正和大能的机会，也让他们明白耶和华是忌邪的真神，必追讨人拜偶像和行邪淫的罪孽，“叫这民的心回转”（列王纪上18章37节）。正如新约使徒保罗所说的：“祂丰富的恩慈丶宽容丶忍耐…祂的恩慈是领你悔改！”可惜，亚哈顽固不化。因此，列王纪上22章13-28节记载的是，直言无讳的米该雅先知（14节）宣告他所看见的天上议会的异像，关乎耶和华对亚哈的审判（19-23节）。
在解释这异像时，我们当留意的是，不可在所有的情节中钻牛角尖。首先，可以肯定的是，这异像绝不包含以下意义，因它们与圣经启示的基要真理有冲突：
1. 创造主耶和华有所不知，需要受造物天使给祂出主意；
2. 耶和华是世上假先知和谎言之灵所作所为的背後主谋，为要执行祂对某恶人的审判！
以上第一点有违上帝全能全知的属性，圣经宣告，耶和华“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事＂（以赛亚书46章10节），“谁作过上帝的谋士呢？！”（罗马书11章34节）第二点则有违上帝圣洁公义的属性，圣经宣告“上帝非人，必不至说谎”（民数记23章19节），“上帝决不能说谎”（希伯来书6章18节），“上帝是光，在祂亳无黑暗” （约翰一书1章5节），以及“上帝不能被恶试探，祂也不试探人！”（雅各书1章13节）
那这天上议会的图像和异像要表达的真理是什么呢？
1. 耶和华掌权──上帝坐在宝座上（19节），“在天上的万军和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事”（参但以理书4章35节）。因此，世上的君王应求问丶敬畏丶遵行祂的旨意，不可我行我素，一意孤行（因为当时南国犹大王约沙法正和北国以色列王亚哈联合，要挑战亚兰王，并在此事上寻求上帝的旨意，可惜亚哈王选择听假先知的吉语，非真先知的警告，参列王纪上22章5-18节）。
2. 天使有善恶──在受造的天使中间，有良善丶事奉耶和华丶“奉差遣为将要承受救恩的人效力”的（希伯来书1章14节），也有堕落邪恶丶说谎引诱人犯罪，迷惑人走向灭亡的“谬妄的灵”（这群天使不是受造本来就是邪恶的，而是不守本位，犯了罪的结果，参彼得后书2章4节；犹大书6章；启示录12章9节；撒迦利亚书13章2节；约翰福音8章44节；约翰一书4章6节）。
3. 先知有真假──真先知按上帝的启示说话（列王纪上22章14节，16节下；出埃及记7章1-2节；民数记12章6节；申命记13章1-4节；18章22节），他们的异像异梦和智慧感动是出于耶和华的灵，要造就警诫人；假先知为媚世说人喜欢听的话，他们的异像异梦和说词是出于邪灵或“谎言的灵”，要迷惑误导人（耶利米书14章14节； 23章16节，26节）。
4. 不悟者有祸──人有责任按过去的经历（如亚哈已多次经历上帝的怜悯和宽容要领他悔改），加上自省（如亚哈有自省和悔意，可惜不彻底，没带全家全国回转事奉耶和华，参王上21章27-29节），以及慎思明辨先知之言（如亚哈自己都知道米该雅是“奉耶和华的名说实说”，专说严厉警诫话的先知，参列王纪上22章16节），避开咒诅之路（申命记27章26节），转向蒙福之道（申命记28章13-14节），回应摩西的呼召：“我将生死祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的後裔都得存活！”（申命记30章19-20节）可惜，亚哈屡教不改，终必自食其果（列王纪上20章42节；21章19-21节；22章17节，37节），正如耶利米先知宣告耶和华责备犹大国时所说的：“这事临到你身上，不是你自招的吗？不是因耶和华你上帝引你行路的时候，你离弃他吗？…你自己的恶必惩治你；你背道的事必责备你。”（耶利米书2章17节，19节）
5. 任凭的审判──满有恩典和怜悯的耶和华藉着祂的灵不断动工，多番透过外在环境发生的事和内在良心的责备，加上先知圣道的呼唤及警诫之後，人若仍执迷不悟，上帝其中一个严厉的审判就是“任凭”，“任凭”屡劝不听丶顽固不化者自讨苦吃，玩火自焚，面对灾祸，甚至任凭撒但说谎的灵败坏他。正如保罗描述放緃无度的人所说的：“神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体…神任凭他们放纵可羞耻的情欲…他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事！”（罗马书1章24-28节）当然，咎由自取者（或国）若悔悟改过，公义和信实的上帝必要赦免他的罪，拯救他（约翰一书1章9节；耶利米书18章7-11节），正如保罗论涉及淫乱又不哀痛的哥林多信徒时所说的：“奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权柄，要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救！”（哥林多前书5章4-5节；参提摩太前书1章20节）
按以上的分析来看：
1. 你问：“是上帝许可那谎言的灵去诱惑他们，再成就上帝之前所命定的亚哈王必死？”
我的回应是，更准确地说，应该是上帝“任凭”谎言的灵去败坏亚哈，因他为人不正，又不痛改前非。
2. 你问：“倘若被上帝命定必死的，如法老王丶亚哈王，他们是否有自由意志选择悔改？还是在上帝的命定里头，无论再多次的机会，他们就是不悔改的？”
我的回应是，要记得，上帝在祂主权中的命定是公义的命定，非霸权式的命定，如摩西所说：“祂是磐石，祂的作为完全；祂所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义，又正直。 ”（申命记32章4节）因此，被上帝命定必死的，是犯罪者，是执迷不悟者，因死亡是罪的工价（耶利米书2章17节，19节；以西结书18章20节；罗马书3章23节）。圣经一贯的真理之一，是强调上帝呼唤罪人悔改蒙恩。例如，以西结书18章21-23节所宣告的：“恶人若回头离开所作的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正直与合理的事，他必定存活，不至死亡…主耶和华说，恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？”诗篇51篇17节也显示耶和华不轻看忧伤痛悔的心。主耶稣公开传道时的主要信息之一就是“天国近了，你们应当悔改”（马太福音3章2节），祂还强调说“一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜！”（路加福音15章7节）使徒彼得更指出，上帝“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼得后书3章9节）
因此，上帝有给人选择悔改的机会，包括外邦的埃及法老王和以色列国王亚哈。法老王是自己多番看见耶和华的大能後仍刚硬不降卑（出埃及记7章13-14节，22节； 8章15节，19节，32节；9章7节；10章3节；13章15节；撒母耳记上6章6节），上帝便任凭他刚硬（出埃及记4章21节），自食其果。记得，人是按着上帝的形像造的，具有理智思考和管理能力丶自由意志能作决定和行动丶情感仁义之心能互相交往，以及奇妙的灵性可与真神密契灵交。人不是机器，是受造有灵的活人，当然有自由意志的功能，包括选择悔改与否。要留意的是，在堕落之後，那原本被罪完全辖制，而全然倾向犯罪的自由意志，是在上帝奇妙恩典的动工之下，才能恢复它某程度的自由，而至少有向善的意念，以及能在上帝面前作负责任之选择的可能。良心或是非之心的功能，就是这被某程度恢复的自由意志，仍能作选择，且要为所选择的负责任，最好的印证之一。约翰福音1章9节宣告：“那光是真光，照亮一切生在世上的人！”每一个人都会在有生之年被光照，悔改并接受真光者蒙恩得救，拒绝真光者自欺灭亡（约翰福音1章11-12节；3章36节；8章12节）。

（文章作者：刘世尧牧师）