教会应为非法移民和工人施洗吗?

问题:
牧师,教会应为非法移民和工人施洗吗?他们没有向地方政府注册。在我们的社会里,洗礼证书是个很重要的文件。我们当如何从神学,社会和伦理的角度看这事?就神学而言,悔改是从错误转向正确,但是非法移民是不会主动要回乡的,反而会继续留在黑市中,作个无身份的人。另外,他们还会尽所能从政府那里获取利益。甚至,他们看那用在“偷渡”上的钱为一种“投资”。

解答:
真谢谢你提出这重要的问题,以及与它相关的复杂背景和情形。坦白说,思考这些问题,我心里有许多感触和挣扎。
我想起,当天父给我机会在美国留学的时候,有一次,我和家人一起去纽约的曼哈顿唐人街。我们一从停车场走出来,就听见福洲话!原来,单单在纽约就住了超过三十万福洲新移民(全美国超过七十万)!他们当中有不少没有合法居留身份,为了淘金梦而偷渡到海外,希望闯出一片天空,还可把祖国的家人接来一起享福。
教会可以为那些来到我们中间的非法移民或偷渡客施洗吗?这很棘手,如你所说,它不止牵涉神学和伦理课题,也关系到本处的法律问题,如教会与牧者是否会因为给非法移民施洗,而可能被控“非法窝藏丶教唆非法移民,及提供金钱援助”等罪名,甚至入狱。
圣灵让我想起圣经中的一个原则和一个案例。
先讲原则,即新约雅各书2章10-11节所说的:“因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说‘不可奸淫’的,也说‘不可杀人’。你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。”
从上下文来看,这段经文绝不是要我们终日定自己或别人的罪,无时无刻活在犯了全律法的内疚丶恐惧,或指控中。雅各当时的关怀是,教会里有按外貌待人的情况出现,如比较尊重有钱体面的人,却轻看穷苦人。雅各提醒教会,至尊的律法就是爱人如己。因此,“你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的!”(雅各书2章9节)
这样说来,我们每个人都有“犯罪”和“犯法”,岂不是吗?想当年,我们受洗的时候,我们是否还有一些未认清丶未处理好的罪和“犯法”的事呢?我想起我自己,曾借了市议会图书馆的一本百科全书近二十年,自己都忘了,但天父还是怜悯我,在我曾故意不还,到忘记去还,到一直没还,到2009年尾被圣灵光照,看到此书在家里,且被圣灵充满,提起勇气拿去还!这近二十年里,天父还呼召我,仍旧使用我,没有撇下我!当然,公义的父神是忌邪的,祂还是带领我重遇此书,并帮助我处理这个罪,堵住这个破口。请不要误会,我不是说,拖延认罪与悔改不用紧,而是尝试指出,恐怕我们每一个人都无法等到处理了所有的罪和所犯的法,才能受洗。受洗,是愿意回头的浪子,马上就可以经历的奇异恩典,是他不配得的爱和接纳──“父亲却吩咐仆人说:‘把那上好的袍子快拿出来给他穿,把戒指戴在他指头上,把鞋穿在他脚上…!”(路加福音15章22节)我可以把慈父的这一句话解读成,给他失而复得的儿子“施洗”吗?!
接下来,谈一个圣经个案,就是新约的保罗书信之一,腓利门书(Philemon)。这封信说出了一个感人事迹,即使徒保罗在为福音的缘故被关在监狱中时,他带领了一位当时也被关在狱中的奴隶信主,所以保罗称他为“我在捆锁中所生的儿子”(腓利门书1章10节)。这奴隶名叫阿尼西谋(Onesimus),他的罪行是逃离主人。在罗马帝国的时代,主人有权处决逃走的奴隶。但是,真奇妙,保罗竟然认识他的主人,腓利门。腓利门也是受保罗影响而信主的,而且现在是一间家庭教会的领袖(1章1-2节,19节下)!
保罗谦卑地写信,恳请腓利门在基督的爱里宽恕与接纳阿尼西谋,因“他不再是奴仆,乃是高过奴仆,是亲爱的兄弟”(1章16节)!在信仰的力量和盼望里,保罗指出,这阿尼西谋“从前与你没有益处,但如今与你我都有益处!”(1章11节)当然,保罗绝不是感情用事,他暸解这个案涉及伦理或责任问题,故此,他说:“阿尼色谋若亏负你,或欠你什么,都归在我的账上,我必偿还。”(1章18-19节)
保罗在这个案里的处理方式显示他竭力平衡两件事:怜悯与合法(compassion on human and conformity to the law)。换句话说,如何能作到爱人如己,又尽诸般的义(弥迦书6章8节;马太福音22章37-40节)。这实在不容易,但是历世历代跟从耶稣基督的门徒,都在信仰的亮光和力量里,全力以赴,且不断反思和改进。在为非法移民者施洗的事上也一样,许多教会都在探讨和思考这事,也有不同的立场。以下是我现在的意见。
我认为,虽然腓立门书整封信里没有提起阿尼色谋受洗一事,但保罗既然称他为“我在捆锁中所生的儿子”,他应该有在监狱中为决志归主的阿尼色谋施洗。当时,身为一名囚犯,背负逃离主人罪名的阿尼色谋,还未出狱,也未还债,保罗就已在狱中传福音给他,为他施洗,甚至栽培他的灵命到一个地步,保罗说这个人“如今与你我都有益处”。我由此获得的心得是:
一, 无论如何,怜悯人的灵魂和眼前心灵与物质的需要是第一要紧的,这包括与人分享主耶稣的福音丶给予安慰和鼓励,及提供实践的帮助和支援;
二, 若那人真心悔罪信主,愿意接受栽培,时机成熟了,我们可给他施洗,使他成为天国和神家的一份子,有活泼的新盼望;
三, 在後续的门徒栽培过程中,我们要一步一步地处理过去的“烂帐”丶亏欠等,求尽诸般的益,因为爱是不喜欢不义,只喜欢真理。针对这艰巨的“雅各式”摔跤过程(创世记32章22-31节),带领他信主的基督徒/教会/牧者/基督教机构有责任,但那位信徒自己的良心和意志所产生的行动也很重要,而且,我们恐怕无法逼他作某个决定,就让他靠主走下一步,他也知道自己必须对主(和教会)负责任。
我所知道的个案是,有偷渡背景的信主者,在申请政治庇护失败后,经过祷告,“清楚知道上帝要带领他们回国”,便毅然地返回。也有者“顺服上帝的旨意”,在法庭上表明自己现在的信仰,承认当初申请政治庇护的理由是假的,坦诚面对法官,反而得着出人意外的结果──法官批准了他们的申请!似乎天父带领每个人走的路都不同…。但可以肯定的是,祂使我们的灵魂苏醒後,为祂的名要引导我们走的,是义路(诗篇23篇3节)。
至於教会与牧者是否会因为给非法移民施洗,而可能被控“非法窝藏丶教唆非法移民,及提供金钱援助”等罪名,那要找好基督徒律师谈谈……因为基督徒是天国子民,也要作地上好公民。(让我想想请教谁……)
原来,保罗当年为帖撒逻尼迦教会所写的祝福真不容易,但正是我们所需要的:“又愿主叫你们彼此相爱的心,并爱众人的心,都能增长丶充足,如同我们爱你们一样; 好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候,在我们父上帝面前心里坚固,成为圣洁,无可责备。”(帖撒罗尼迦前书3章12-13节)

(文章作者:刘世尧牧师)

为自己是同性恋者感恩?

问题:
牧师,您有没有发觉到有许多人在面子书上放上彩虹照,甚至许多基督徒也如此行,表示支持同性婚姻的合法化…我看了许多人为这件事的辩解实在是让我越想越困惑…这些同性恋婚姻的支持者认为有人天生生下来就是同性恋,还为此事件而感谢主,让他生下来就是同性恋什么的,有些人还谈论到神爱世人,也爱同性恋…尤其是那些基督徒艺人也支持这事件,导致许多歌迷还因此在评论当中吵了起来…我们该怎么办呢?我想听听您对这个事件的看法与劝勉…
解答:
谈起这事,就百感交集…近二十年前,第一次,有一位主内弟兄跟我分享他成为同性恋者的来龙去脉,话说他在一个破碎的家庭长大,极需要爱和肯定,后来就认识了一个同性,爱他的男士…他还向我透露有关诗巫同性恋群体的存在,以及他们中间的领导人,竟也是我认识的弟兄…后来,我成了一位牧师,有一次在讲(英语的)道中提到同性恋的事,说了“do not condemn them”一句话,那星期我就收到一封电邮,说我的话带给她安慰,因她总感觉教会厌恶同性恋者。近年来,有多位主内弟兄姐妹都私下跟我坦承地说,他们是同性恋者;我真为他们与我分享的勇气感恩,也与他们一起祷告,寻求天父上帝的帮助…去年,神给我机会到澳洲一个城市讲道,有一位教会年轻人问我对同性恋的看法,她说她的班上十个中有八个是同性恋者!
从过去多年,自己蒙主耶稣医治释放而走出个人生命的破口,到有机会服事面对各样困扰的人,包括同性恋的弟兄姐妹,天父给我的心得如下:
一, 不要让同性恋的家人或朋友感觉他们是被憎恶的,铁定下地狱的那一群人;不要与他们断绝来往;我们对他们的真心关怀丶聆听丶了解丶体恤,会增添他们心里圣爱的力量,最后决定走出来;
二, 不要以我是“救主”和“审判官”的姿势出现在他们面前,或面对他们,看他们为“十恶不赦”的大罪人,而是谦卑地将他们带到主耶稣基督的十架面前,让他们因认识天父的慈爱和应许而获得满足的平安喜乐,经历圣灵的充满与更新,这样,他们自己心里的力量刚强起来,他们的价值观被圣经的话更新,就会开始走出来;
三, 不要以为帮他们就是希望他们有一天会喜欢异性,找一个异性谈恋爱和结婚,那我就成功罗!大错特错!同性恋者与我们任何一个人都一样,最根本的价值不在于是否与异性谈恋爱与迈入婚姻,而是认识自己是天父创造且疼爱的孩子(罗马书8章31-32节),是圣子耶稣在十架上用宝血重价买赎的宝贵生命(罗马书5章8节,哥林多前书6章20节),是圣灵保惠师想永远内住赐恩福和重用的圣殿(哥林多前书6章19节)。同性恋者与我们一样,经历了天父的拥抱丶被主耶稣的钉痕手触摸丶受圣灵的火洁净,就会重新得力,以父的事为念,以基督的心为心,靠圣灵行事,过圣洁的生活,充满信望爱。至于有否与一个异性恋爱和结婚,那是次要的。
简言之,我的立场是:
一, 圣经没有说上帝造一些人原本就是同性恋;圣经明显指出同性恋是罪(利未记18章2-3节,22节,29节;20章13节; 罗马书1章18节,26-27节;哥林多前书6章9-11节;提摩太前书1章9-10节),因此,若有人感觉自己天生就有同性恋倾向,事实上,那是从罪性而来,就像其他任何类型的罪(如嫉妒和自私等)亦从罪性生发一样。
二, 上帝爱世人,也爱同性恋者,但创造万物又设定一夫(男)一妻(女)之婚姻和家庭制度的上帝(创世记2章18节,22-24节),并不悦纳同性恋行为和同性婚姻。
最后,我以罗秉祥博士,在其著作《黑白分明》中所说的两段话与大家共勉:
“两个同性别的人(男子或女子),不管多真诚相爱,互相委身,愿意终身厮守,永结同心,他们所成立的家庭,始终不是按着神所定下的蓝本而成立,是与神的创世秩序有冲突的。同性结合,是离开了神设下的正轨,是一个可悲的错误;正如父女相恋,母子结合,就算爱得如罗密欧与茱丽叶般纯,如梁山伯与祝英台般痴,也是离开正轨,是可悲的错误。同性的好朋友或知己是难能可贵的,可是同性“夫妻”,却完全是另一回事。”(页82-83)
对于那些认为“上帝造我如此,所以不要干预我的同性恋生活”,罗秉祥的回应是:
“这种论辩假定了人类与生俱来的性情全都是好的,是善的,是合乎神的心意的,所以值得发展扩充,而绝不该加以抑制。可是这个假定前题是错误的…以基督教的世界观来看,便更清楚。人类自从堕落以后,人性便全盘败坏,有犯罪的倾向,所以人类与生俱来的性情,不一定是合乎神的心意。我们不能把所有与生俱来的人性倾向都推卸给神,要神负责…对基督徒而言,更没有理由说,有同性恋的倾向便非要有同性恋的行为不可。难道圣灵的力量敌不过你的荷尔蒙?难道神的恩典不够你用,因为神的能力不能在人的软弱上显得完全(参哥林多后书12章9节)?有好些个案显示,同性恋行为是可以停止,同性恋的倾向是可以加以控制的;虽然是有困难,但绝非不可行的。”(页85-87)
另外,请大家看一看这篇由一位在同性父母家庭生活中长大的女子Heather Barwick写的心声(公开信),她体验到同性组织的家庭问题何在──真正的爸爸不在!(当然,这不是说异性婚姻的家庭和爸爸都没有问题):http://thefederalist.com/2015/03/17/dear-gay-community-your-kids-are-hurting/

(文章作者:刘世尧牧师)

耶稣有人的罪性吗?

问题:

牧师,耶稣有人的罪性吗? 罗马书8章3节说“神就差遣自己的儿子,成为罪身的形状”。腓利比书2章7节说耶稣“成为人的样式”。希伯来书2章17节说“所以祂凡事该与他的弟兄相同”。这样看来,耶稣成为完全的人时,是否也同样继承了亚当堕落后的罪性呢?希伯来书4章15节说“与我们一样,只是他没有犯罪”。如果耶稣没有罪性,那他所受的试探又岂能跟我们人一样呢?如果他没有罪性,那胜过试探不是轻而易举的事情吗?如果他不是有着我们一样的罪性而胜过试探的话,那他又怎么能体恤人的软弱呢?

解答:
我们当留意,罗马书8章3节所论的“罪身的形状”不是指耶稣有“罪性”(the being of sin, inbred sin, or sinful nature),而是指腓立比书2章7节的“成为人的样式”。“形状”和“样式”在希腊原文里都是homoioma,指耶稣是道成肉身,成了真实有血有肉的人。

另外,希伯来书2章17节说的“祂凡事该与他的弟兄相同”,也不是指耶稣跟人相同,有罪性,而是指上文第14节:“儿女即同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体。”

当上帝的独生子耶稣成为完全真实的人时,祂若继承人类的罪性,就不符合保罗在哥林多後书5章21节所宣告的福音了:“上帝使那无罪的替我们成为有罪的,使我们在祂里面成为上帝的义。”还有,耶稣若有罪性,就与哥林多前书1章30节的真理有冲突:“但你们得在基督耶稣里是本乎上帝,上帝又使基督耶稣成为我们的智慧丶公义丶圣洁丶救赎。”耶稣若有罪性,祂就不能成为无瑕无疵的赎罪祭,请看希伯来书9章14节:“何况基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给上帝,祂的血岂不更能洗净你们的良心,除去你们的死行,使你们侍奉那永生上帝吗?”

要注意,希伯来书4章15节的“与我们一样”,按上文来解,应是指主耶稣与我们一样,“凡事受过试探”。降世为人的耶稣虽没有罪性,祂亦真实地经历来自撒但和世界的试探。祂虽没有罪性,那不表示他胜过试探是轻而易举的。若胜过试探是轻而易举的话,耶稣在公开传道之前,就不需要禁食四十天,寻求圣灵的充满了(马太福音4章1-11节; 路加福音4章13-14节),还有,在客西马尼园里,祂就不需要为“苦杯”而挣扎,迫切祷告,以致能完全顺服天父的旨意了(马太福音26章39-46节;路加福音22章43节还说,有天使显现,加添耶稣的力量)。

耶稣在没有罪性的状况下胜过各样试探,并不表示祂不能真实地体恤世人的软弱。我们要记得,耶稣能体恤我们的软弱,最好的印证就是祂在十字架上承受的痛苦。那时,没有罪性的祂,担当了全人类的罪咎和罪刑(彼得前书2章24节),祂全然且真实地感受到诸罪孽的可怕,甚至经历到与阿爸天父隔绝的痛苦(马太福音27章46节)!希伯来书2章9节说:“祂尝了死味”;使徒信经的神学性宣告是,祂“降在阴间”,即祂因承担了全人类的罪债和惩罚而经历了罪恶和死亡的所有咒诅和力量。在十字架上,上帝的独生子担当了我们的忧患,背负我们的痛苦,耶和华使众人的罪孽都归在祂身上(以赛亚书53章4-6节)!祂的确能体恤我们的一切软弱!

我们要记得,圣子耶稣来到世上,不是要体验罪性,也不是藉体验罪性才能,或配得,成为人类的救主;难道,一位能医好许多癌症病人的好医生,他/她本身一定曾得过癌症吗?记得,道成肉身,是要作“末後的亚当”(哥林多前书15章45节),是要像当年堕落前的亚当一样,在无罪性的生命状况中,在自由意志不受罪性的影响之下,胜过一切试探,完全顺服地遵守天父的旨意。这样,人类的始祖亚当所失败的,“末後的亚当”耶稣却全然得胜;因此,後者能成为“叫人活的灵”。这也就是为何保罗会说:“因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了…就如罪作王叫人死;照样,恩典也藉着义作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生!”(罗马书5章19, 21节)在公元第二世纪,初期教会最早的神学家之一,爱任纽(Irenaeus)所提出的,在基督里“同归於一”或“夺回恢复”论(recapitulation),就是诠释这美好的福音!

既然上帝的儿子耶稣降世,没有罪性,靠圣灵充满,顺服天父,胜过诸恶的试深丶魔鬼的引诱丶死亡的权势,从死里复活,为全人类和世界开了一条又新又活的路通向丰盛的生命和永生,这对现今的基督徒有何意义呢?我想,至少有兩点:

1. 耶稣基督真是上帝和世人中间独一无二的中保与救主,我们要继续信靠、敬拜、跟从、传扬祂;

2. 我们要时刻联於耶稣基督的十字架和复活大能,在感觉罪性(即邪情私欲或“老我”,如贪婪、骄傲、自我、愤怒、嫉恨、淫念、欺骗)在我们的心思意念中搅动,与圣灵的意思相争时,我们要宣告江山易改,本性也“能”移!!刻不容缓,我们求圣灵充满,转念向善,警醒择善,不让罪性作王,而是神恩作王。这样,我们内在正直,外在光明,就会成为有影响力的基督徒,使世界更美好!

文章作者:刘世尧牧师

基督徒可以喝星巴克吗?

问题:

牧师,星巴克在诗巫开张,但基督徒就开始广传这文章:“ ……当我们知晓Starbucks所赚取的利润有一部分是为着违背上帝的律法而使用的时候,我们还觉得自己肉体的情欲比坚持自己信仰的立场来的重要吗? 或许很多人会说尝试一次罢了。但岂不知我们所花费的每一分小钱,都有一部分会成为支持同性恋思想的一份力吗?当我们一边在拒绝同性恋思想的时候,我们是否又默默在支持这种思想,自打嘴巴? 其实很简单,喝或不喝,就是我们对信仰的告白──我们是选择坚持上帝的律法;还是选择向魔鬼妥协?……”牧师,我本身觉得美国的ceo公开支持同性恋,但本地代理产品的人不一定支持,虽然可能在本地所赚取的有部分也会被用作支持同性恋的用途,我们基督徒就因为如此去抵制他吗?我觉得很矛盾,我们如此做是荣耀神还是亏缺神的荣耀?因为如此做好像是一种的商业攻击。其实如苹果,微软,可口可乐等,这些大公司都是公开支持同性恋的,如此说来岂不是都一并抵制?万物都是上帝所造,在这些事情上,我们基督徒是否可以存感恩的心领受呢?

解答:
你问得很好;众基督徒的关怀和热烈讨论,也显示大家都关心我们在公共场所的见证,是否能对上帝及对人常存无亏的良心(使徒行传24章16节)。

你提的那篇文章,并无注明作者;匿名的文章,是不负责任的,因为作者没有给予大家与他/她交流的空间,这不是基督徒该有的表现。我们发表论证要负责任。另外,文章内容有很强烈的措词,虽能激动读者再思自己的抉择是否合神心意,但恐怕在公共领域会引来不必要的错解,使未信主的朋友们视基督徒为“极端”丶“自以为义”丶“歧视和仇视同性恋者”的人。我很担忧这“后遗症”。

还有,这文章指出,“众所周知,Starbucks的运作所带来的盈利,有一部分是为支持同性恋用途,而Starbucks的经纪人也对这样的事件发表过正式的声明。”我看了美国星巴克的正式网站,第一手资料中似乎没有显示该公司明言其盈利有一部分是支持同性恋用途。当然,基於星巴克的核心价值之一是“多元和平等”(diversity and equality),其总栽兼董事长舒兹(Howard Schultz)的确有代表其公司高调表态支持同性婚姻。其实,早在2013年的星巴克常年股东大会中,就已有股东问,是否那一年他们失去了一些顾客,乃归咎於公司公开支持同性婚姻。舒兹的回答是:“并非每一个决定都是基於经济或盈利考量”(Not every decision is an economic decision)。舒兹还进一步对那发问的股东说,若他不满意去年的收益,美国是一个自由的国家,他可以卖掉他的股份,去其他公司投资。在2015年,星巴克在美国《企业平等指数》(Corporate Equality Index)考核中获得一百分,也就是公司对待女同性恋丶男同性恋丶双性恋,和跨性别(LGBT)的员工政策和环境非常理想(详情参:https://news.starbucks.com/…/starbucks-applauds-supreme-cou…)。由此可见,星巴克与许多大企业一样,不只注目赚钱(money),也看重使命(mission),不单追求盈利(earnings),也在乎某种气质和道德观的实践(ethos)。换句话说,它们不只作生意,也竭力塑造文化蓝图,影响人的价值观和意识形态。

那么,基督徒该怎样回应这样的挑战呢?圣经的启示显示至少两大重点:

一, 不分离。使徒保罗在教导哥林多教会时说:“我先前写信给你们说:不可与淫乱的人相交。此话不是指这世上一概行淫乱的,或贪婪的丶勒索的,或拜偶像的;若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说:若有称为[主内]弟兄是行淫乱的,或贪婪的,或拜偶像的,或辱骂的,或醉酒的,或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。”(哥林多前书5章9-11节)

在保罗的时代,哥林多城有大约六十五万人口,乃欧亚贸易中心,人民生活奢华,好酒好色,道德腐败,单单Aphrodite女神庙就有一千个“圣妓女”!保罗指导信徒,跟从基督,并不表示要与败坏的社会分离,更不是天天咒诅世俗社会中不道德的人,而是先攻克己身,在基督里改变自己的生命,并严格复兴教会的圣洁。在公共场所,基督徒“或吃或喝,无论做什么,都要为荣耀上帝而行。”(哥林多前书10章31节)基督徒不要因高举知识和个人自由的良心,而忽略了基督徒整体的见证丶别人对福音的需要,以及一群信心比较软弱者的挣扎(哥林多前书8章1-13节;10章1-33节)。

二, 不跟从。旧约诗篇的入门,即诗篇第一篇,一开始便指示上帝的子民“不从恶人的计谋,不站罪人的道路,不坐亵慢人的座位。” 这“不从”(does not walk in the counsel of the wicked)丶“不站”(not stand in the way of sinners)丶“不坐”(not sit in the seat of mockers),警诫今日的基督徒儆醒关注自己与人交往和联系的事。

上帝的子民虽不与人或社会分离隔开,却绝不随从今世的风俗,顺服空中掌权者的首领,就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵(参以弗所书2章2节)。“从”丶“站”丶“坐”,其实指出一个逐渐陷在不义中的过程,从一个人先与恶人一起走(walk alongside),到与罪人同站一阵线(stop and take a stand),到最后坐下,住在亵慢人中间,与他们联合(sit down and take up permanent residence in the company of the wicked)。这里描绘的是上帝的子民将自己浸泡丶集中,甚至最后委身与一个周遭堕落的文化,连整个意识形态和生活都被改变的危机。上帝的子民要保守自己的心思和行为啊!

主耶稣基督是基督徒“不分离”但“不跟从”的最高榜样。道成肉身时,祂没有与社会中被一般人定义为“罪人”的分离,反与他们一起吃饭。当然,主耶稣不从他们的谋算,不站他们的立场,不坐或委身於他们的不良文化。反之,主耶稣在他们中间寻找丶呼召丶影响丶拯救他们归正学义,大财主撒该的改变就是最好的例子(路加福音19章1-10节)。主耶稣说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”(马可福音2章17节)

以上的分析,如何应用在你所提有关星巴克的课题上?我的意见是:

一, 基督徒不应公开号召抵制星巴克;抵制岂能治本呢?

二, 基督徒不应与那些在星巴克中消费或作工的人分离;分离岂能活出“道成肉身,住在众人中间,充充满满有恩典,有真理”的精神呢(参约翰福音1章14节)?他们是我们关爱和传福音的对象。

三, 基督徒不跟从星巴克的同性婚姻观与立场,因圣经启示创造主对婚姻的原意是一男一女,一夫一妻,一生一世。

四, 若基督徒选择在星巴克消费,要关注,如保罗所说,个人的“知识”和“爱心”之间的张力。“知识”是指,比如说,你知道马来西亚的星巴克没有支持同性婚姻,正如许多以伊斯兰教为主的国家不会接受星巴克的同性婚姻立场一样,虽然它们也接受星巴克在他们中间营业,因此,我在星巴克消费并不表示我支持同性婚姻。“爱心”是指,比如,你在星巴克消费跘倒了你身边初信主的弟兄姐妹,因他们仍认为你在那里消费,就是在某程度上拥抱星巴克所支持的婚姻文化蓝图,所以,为了他们,你不再选择在星巴克消费。保罗说:“知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人”(罗马书8章1节)。

五,若基督徒选择在星巴克消费,要保守自己的心,免得不知不觉被北美星巴克所竭力塑造的文化蓝图丶气质丶价值观和意识形态所潜移默化(我指同性恋和同性婚姻观)。

六,基督徒不可排斥与歧视女同性恋丶男同性恋丶双性恋,和跨性别的人,正如星巴克在公司的环境里不排斥与歧视他们一样。我们要在职场上和教会里都善待他们,接纳他们,虽然我们不认同丶不跟从他们的性取向和性行为。他们也是按上帝的形象所造的宝贵生命,我们要倾听和关注他们的需要,并给予他们良好的环境来认识和经历基督的爱与医治,以恢复上帝造我们的荣美仁义形象。

让我以主耶稣基督在客西马尼园里为门徒献上的代祷作为结语:“父啊,我不求祢叫他们离开世界,只求祢保守他们脱离罪恶…求祢用真理使他们成圣,祢的道就是真理。”(约翰福音17章15节,17节)

(文章作者:刘世尧牧师)

耶稣说外邦人是狗?

问题:
耶稣曾对一位外邦妇人说“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”耶稣将外邦人形容成“狗”不是不敬吗?在今天这么看重各种族应互相尊重的时代,这样的经文要怎么解释和应用呢?
解答:
由于这个案记载在马太福音第十五章,我们需要从马太福音的大前提开始谈起。
马太福音是主耶稣的门徒之一,马太的着作,他是作罗马帝国税吏的犹太人。他所写的这本福音书,其中一个特色就是,以耶稣的家谱作为开始。当时,犹太人的家谱是由犹太公会和圣殿保存的。因此,在耶路撒泠的圣殿于公元七十年被罗马军毁烧之前,耶稣作为犹太后裔和大卫王后人的身份仍可被查证。很特别的是,耶稣的家谱里竟出现四位女性的名字:她玛(马太福音1章3节),喇合(马太福音1章5节上),路得(马太福音1章5节下),和乌利亚的妻子,即拔示巴(马太福音1章6节)。她玛是雅各的第四个儿子,犹大的大媳妇,乃迦南女子(创世记38章);喇合是一个住在耶利哥城的妓女,也是迦南人(约书亚记2章1节);路得是士师时代,拿俄米的第二媳妇,乃摩押女子(路得记1章);拔示巴则是赫人乌利亚的妻子,乃犹太人,后来被大卫以恶计娶来为妻,生了所罗门(撒母耳记下11章)。单从这四位女子在耶稣的家谱中被刻意提起来看,就可知道马太福音绝不轻视女性,包括外邦女子。马太相信,上帝不只要把救恩赐给她们,更在救赎计划成全的过程中,早就重用她们,算她们在内!
以上述的大前提来看马太福音15章21节-28节的个案,我们可以肯定的是,马太绝对没有把耶稣描绘成一位民族主义者的意思,否则在第一章的家谱中,他早就不提那些迦南女子的名字了。但为何15章21节-28节会记载,主耶稣似乎对这位从加利利西北部而来,求祂帮忙赶鬼的迦南妇女,说了两句听起来充满民族主义味道的话呢?“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”(24节)“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”(26节)
圣经学者提出好几种解释。有者认为,主耶稣讲“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”,是表达祂的救赎计划有先后次序,即先让犹太人认识祂就是基督,之后再透过犹太基督徒把福音传给外邦人。另有人指出,主耶稣的两句话是要一方面试验迦南妇女的信心,另一方面藉这机会教导门徒们信心的重要性。也有学者按希腊原文的亮光解释说,主耶稣虽用“狗”来比喻那位妇女和她的女儿,但这个字kunarion其实是指“小狗”或“家犬”,也就是我们今天说的宠物(当时的确有希腊人养狗当宠物),是个亲切的字,而不是犹太人一般用的“恶狗”那个字。这表达主耶稣实在关心和顾念这妇女及她女儿的需要。
我认为,主耶稣说这两句话,其实是要反映当时一般犹太人,甚至那些正在跟随祂的门徒们,对“大卫的子孙”基督的期待,以及对外邦人的态度。当时,犹太人多认为,耶和华所差来的弥赛亚或基督,即“大卫的子孙”(9章27节;12章23节;15章22节;22章42节),“不过是到以色列家迷失的羊那里去”的!这就是为何门徒会对主耶稣说::“这“外邦迦南”妇人在我们后头喊叫,请打发她走吧!”(15章23节)还有,犹太人也认为“不好拿儿女的饼丢给狗吃!” 他们视外邦人为狗,认为他们无份于上帝的救恩。
耶稣知道犹太人心中这些根深柢固的弥赛亚观和民族主义心态。因此,祂刻意在实际的个案中,即一位迦南女子来呼喊求助时,当着大家的面,把一般犹太人的弥赛亚观和民族主义心态用两句话表达出来:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去”;“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”当这两句话被说出时,一方面,它成了对迦南妇女信心的考验,另一方面,它成了犹太门徒再思自己的弥赛亚观和民族主义心态的契机。耶稣要一石二鸟。
令人意外的是,这迦南妇人竟说了充满信心的话:“主啊,不错!但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿!”(15章27节-28节)主耶稣当着犹太门徒的面,称赞和回应了这妇人的信心,叫鬼即刻离开她的女儿(参考马可福音7章28-30节)。对马太福福音的读者来说,这外邦妇人的信心,不能不令他们想起,在第一章就提到的耶稣家谱中三位蒙恩的迦南女子,在第二章提到的从东方长途跋涉以信心跟着东方之星来拜见基督的几位愽士,以及在第八章提到的迦百农百夫长如何因信心经历主耶稣医治他仆人的瘫痪病。
因此,马太福音由始至终都没有藐视外邦人,主耶稣更没有对外邦人不敬。万邦都在祂的思念中(马太福音8章11节“我又告诉你们:从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕丶以撒丶雅各一同坐席”),万民都在祂的心中(28章19节“所以,你们要去,使万民作我的门徒”),祂降世的目的就是要把世人从罪恶中救出来(1章21节)。
在这注重各种族应互相敬重的时代,马太福音15章21节-28节的个案深具意义和启发性,至少有两点:
一,主耶稣基督对犹太人和外邦迦南妇女一视同仁,不存偏见。在祂的眼中和心中,犹太人和外邦人都是“祂的百姓”(马太福音1章21节);祂要天国的福音传遍天下,对万民作见证(24章14节)。早在公元前八世纪,旧约先知以赛亚就说了,耶和华要基督“作众民的中保,作外邦人的光” (以赛亚书42章6节;49章6节)!难怪使徒保罗会说:“你们受洗归入基督的,都是披戴基督了,并不分犹太人丶希腊人丶自主的丶为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了。”(加拉太书3章27节-28节)其实,创世记1章26节已经宣告,人人在创造主的眼中都是同样尊贵的,因每一个人,或男或女,都是真神按祂荣耀丶慈爱丶智慧丶公义的形象造的。
在这伟大的真理亮光和主耶稣的榜样之下,目前,马来西亚的基督徒岂不是要挺身而出,公开表示和支持中庸,拒绝种族与宗教极端主义吗?我们岂不是要在日常生活中与其他民族和睦共处,促进社会的友爱和稳定吗?我们岂不是要把握眼前的时机,为各民族在国内能享平等(包括宗教信仰上的自由),而仗义执言,据理力争吗?我们岂不是以智慧与和平的方式,对抗任何国内有欠公平和仁义,且违反联邦宪法及精神的事情丶运动和法令吗?
二,主耶稣基督领门徒走出自己的圈子,与多数群体和其他群体接触相交。当时,主耶稣带祂的学生们离开加利利西北岸的革尼撒勒平原,到异教徒之地推罗丶西顿的境内去(马太福音14章34节;15章21节)。这个地区会勾起犹太人许多回忆,其中有很不是滋味的,例如,西顿曾是邪恶的皇后耶洗别的家乡(列王记上16章31节),也有比较正面的回忆,例如,曾经有一位妇人透过先知以利亚经历上帝的供应和医治之恩(列王记下17章8节-24节)。显然,主耶稣正领门徒们跨越民族丶文化丶沟通的藩篱和障碍,与当时代的非犹太群体接触,把“充充满满的恩典和真理”也带到外邦人当中,去祝福他们(参:约翰福音1章14节)!
今天,亚洲有大约44亿人口,但每一百个人当中只有五个是基督徒;马来西亚有三千多万人口,每一百个人当中有九个是基督徒。因此,在亚洲和马来西亚,基督徒都属少数团体(minority group)。主耶稣留下的榜样是,基督徒要在各国里勇敢跨越民族丶文化丶沟通,甚至过去伤痛回忆的藩篱,与所住之地的邻舍,在日常生活中主动又诚恳地建立,或重建,友好关系。基督徒和教会当透过好品格和热心为善的表现,以及参与社区建设与讨论国家事务的使命感,叫身边的其他公民感受到基督徒发光作盐的贤能(马太福音5章16节)。此外,基督徒也当预备为义受苦,不怕人的威吓,也不惊慌畏缩,在各种形式的逼迫和压迫来到时,存刚强丶仁爱丶谨守的心,同心祷告,齐心站稳,捍卫自己和其他群体的权益,对抗霸权和黑暗,促进国家的和谐丶稳定和成长(彼得前书3章13节-17节;提摩太前书2章1节-2节;提摩太后书1章7节)。基督徒要兴起,靠上帝的恩典,在各界力求卓越的表现和贡献,以致能从各方面(如教育丶经济财富上)祝福身边的多数和少数团体,叫他们看见基督福音的好处,体验上帝国度的降临。
感谢主耶稣基督智慧丶仁爱丶公义丶勇敢的榜样,基督徒要跟着祂走,深信十架后必有复活,困难和逼迫必不能消灭我们的见证。十八世纪英国的布道家和社会改革家约翰卫斯理(John Wesley)曾说:“由于上帝动工,因此我们能够有所作为;也因为上帝动工,因此我们必须有所作为!”(God works, therefore we can work; God works, therefore, we must work)

(文章作者:刘世尧牧师)

全能的上帝为何不成就我们的祷告?

问题:
牧师,我们的教会有一位很好的青年人去旅游时失踪,至今下落不明…整个教会迫切代祷,同时心中也有许多疑问。 有的问,为何神到今天没有垂听和成就我们的祷告,神不是全能的吗?…有的问,这是神的审判吗,因他曾坦白透露自己的性倾向…我们要如何回应?
解答:
我们对于苦难的疑问往往都与一个耳熟能详的人生哲学有关:善有善报,恶有恶报。因此,当一个意外发生,或苦难和打击临到时,我们其中一个常见的反应,就是从道德逻辑(moral logic)和因果的角度去诠释或寻找答案:是不是他/她作了什么错事,才会这样?!
但是,事实上,这种“善有善报,恶有恶报”的人生哲学,虽不无道理,恐怕无法全面解释所有的人生经历和遭遇。为什么那一位正直公义的警官会被人打死,而许多贪污又不负责任的警官却活得好好的?!为什么那一位好男士丶好老公丶好爸爸,还是好基督徒,又是教会领袖之一,会患上癌症,且不到35岁就离世,而许多坏男人却消遥自在,还飞黄腾达?为什么那一对热心事奉上帝的夫妻会生下一个残障的孩子?为什么那一个刚从大学毕业的优秀生,还是我们团契的主席,会遇上打劫的人,而且被杀害?为什么那几位好牧师和宣教士会在那一次飞机意外中丧生?为什么那一位女宣教士在宣教工场上会被破门而入的歹徒性侵?!再说下去,恐怕我们不但会失望,还会生气,甚至,生上帝的气!有的基督徒就因为想不通以上问题,想不通“为什么是我”,或“为什么会发生在我身上”,以及处理不了内心纠结的情绪,就离开上帝,或变成泠淡的基督徒。
我想,在诚恳和深入地反思人生苦难课题的过程中,我们要切记,每一件事(或个案)的发生,都涉及许许多多因素,恐怕有很多详情与来龙去脉是我们不知道和不自觉的,而且,可能在今世都无人会发现和发觉。因此,盲目地把矛头指向上帝,把责任推给神,或埋怨祂,却漠视地上个人和社体所需要付的各方面责任,恐怕是不明智的。在令人痛心的事情发生之后,我们所当作的,是尽责尽力去处理查办,求水落石出,伸张公义,安慰人心。当然,基督徒更要在祷告中同心寻求上帝的帮助和指引,望枊暗花明,真理得胜,真相大白。同时,我们也积极关心和支援遇难的家庭。
在我人生的起落中,圣经给了我面对苦难丶试炼丶困境的十二个眼光,如下示之。一至三是关乎苦难中怎么祷告,四至十二是在苦难困境中,我要不断作的宣告和坚抓的信念。三个祷告使我得安慰,九个宣告和信念使我坚强和勇敢。
1. 祈求不陷试探,脱离凶恶(马太福音6章13节);
2. 祈求赦免医治,救赎恩待(诗篇103篇2-4节);
3. 祈求旷野开路,沙漠开河(以赛亚书43章19节);
4. 宣告即或不然,信靠顺服(但以理书3章17-18节);
5. 宣告主恩够用,加力坚强(哥林多后书12章8节);
6. 宣告患难生忍,老炼盼望(罗马书5章3-5节);
7. 宣告万事互相,效力得益(罗马书8章28节);
8. 宣告受神安慰,我安慰人(哥林多后书1章4节);
9. 宣告世上有苦,主里平安(约翰福音16章33节);
10. 宣告耶和华是,我的牧者(诗篇23篇);
11. 宣告天家备妥,我有归宿(约翰福音14章1-2节)!
12. 宣告麦子死了,结出子粒(约翰福音12章24节)!
因此,你问“为何神至今没有垂听和成就我们的祷告,神不是全能的吗?”我的回应是:上帝的全能并不表示祂要按我们所想象和期待的来行事或成事;神会在其智慧和良善中以不同的方法信实地彰显祂的全能,甚至超过我们所求所想的。正如以下的一句话所表达的,微妙地描述了神的全能和信实:“Sometimes God calms the storm. At other times, He calms the sailor. And sometimes He makes us swim!”(有时,上帝使暴风雨平息;有时,祂使水手平静安稳;有时,祂使我们能够游泳!)的确,有时祷告以后,我们就经历神为我们开了一条出路(参哥林多前书10章13节)。另有些时候,我们祷告之后,前路仍困难重重,但不同的是,我们的内心深刻体会天父所赐的平静安稳,以致能重新得力,去接纳丶再思丶处理,与克服眼前的棘手事或伤心事;后来,暮然回首时,才明白原来神真的有美意,而且,我们都在磨炼中成长了(参创世记50章19-20节)。
你也问,“这是神的审判吗,因他曾坦承透露自己的性倾向?”我的回应是,首先,我们要明白倾向和行为是不同的。例如,我常感觉到内心有骄傲的倾向,但这并不表示我就是骄傲的人,或有骄傲的表现。因为,我一感觉到那骄傲自大的“倾向”(即“私欲”)时,我就靠圣灵的帮助在心中处理它,这包括宣告诗篇115篇1节,把荣耀归给神,还有,我也告诉自己,其实一切成就都是主在用我,以及许多人在代祷同工的结果;我没什么好可夸的,只有感恩,也感激身边支持我的人。因此,我们要记得,人(包括已重生的基督徒)都会感觉到许多不合神心意的“倾向”在我们心里冒现,如暴力丶贪婪丶自私丶撒谎;不良善的性倾向只是其中一种(如同性恋)。只要我们不在心思意念中降服于这些“倾向”,不让私欲怀胎,生出罪的行为来,我们就没有犯罪(参雅各书1章15节)。我不敢武断地说,这一次发生在你教会中那一位年轻人的不测,是与他公开自己的性倾向有关;我不敢断定这就是神的审判。因为,活在一个堕落后天灾人祸不断发生的世界中,人生不如意的事十常八九。我们若常常把不如意的事,都看成是神对我们心中那些不义“倾向”的惩罚的话,我们岂不是天天活在害怕中,常常觉得自己是被上帝咒诅的吗?这种心态和想法怎么能使我们享受神,拥有信耶稣的喜乐呢?我们的上帝是好神(God is good)!以赛亚先知说:“恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华,耶和华就必怜恤他;当归向我们的上帝,因为上帝必广行赦免。”(以赛亚书55章7节)
最后,我想以美国神学家尼布尔(Reinhold Niebuhr, 1892-1971)曾写过的一个祷文与你共勉:“God, grant me the serenity to accept the things I cannot change, the courage to change the things I can, and the wisdom to know the difference”(上帝,求祢赐我宁静,去接受我所不能改变的事; 赐我勇气,去改变我所能改变的事;并赐我智慧,去分辨两者的不同)。还有,记得主耶稣的宝贵应许:“复活在我,生命也在我!信我的人,虽然死了,也必复活。”(约翰福音11章25节)那一位好青年基督徒,以及你和我,都信靠主耶稣已从死里复活,备妥天家,我们就今生“凡事盼望”吧,包括盼望找到他;即或不然,我们将来还会在永恒的家中再见团圆(哥林多前书13章7节; 罗马书8章38-39节)!

(文章作者:刘世尧牧师)

基督徒可以玩宝可梦吗?

问题:
牧师,有人说,Pokemon精灵来源是日本神社的神像卡通化,当人在玩这款游戏时,其实是诱导人在属灵领域与邪灵有交集;有教会直接指出这是“魔鬼游戏”。再加上,全球许多人疯狂陷入游戏中,日夜都在玩,包括基督徒在内。对这些,您有何看法?另外,有些教会成为了他们的休息站或道馆之类的,教会对于这群玩家的来到,又该如何面对?

解答:
按我所知,在1999年,当美国的《时代周刊》访问“精灵宝可梦”的设计者田尻智(Satoshi Tajiri, 1965-)的时候,他指出,童年在日本乡下捕捉收集丶培育饲养各样奇怪有趣的小昆虫,并观察小虫们如何彼此相攻,以及跟朋友们交换虫儿的玩乐经历,加上後来玩电子游戏丶看电视,尤其是《超人力霸王》(Ultraman)等体验,都构成他在1990年代设计GameBoy游戏“精灵宝可梦” 的灵感。他说,小时候,他的朋友们甚至称他为“小虫愽士”(Dr. Bug)!受访中,他并没有提及日本的传统民族宗教,神道教(Shinto),对他的影响,虽然日本神社的确崇拜与万物有关的各样神灵。
因此,有人指“精灵宝可梦”的精灵来源是日本神社之神像卡通化,又说,当人在玩这游戏时会与邪灵交集,甚至有文章断言田尻智是为敌基督而设计精灵宝可梦,这充其量仅是观察者的评议和神学解读,甚至是论断。
其实,圣经中“伊甸乐园”的历史故事(创世记2章8节,10节,15节)早就显示,受造界的任何东西,都可能成为魔鬼撒但利用的工具。创世记第三章记载,精明的蛇被魔鬼使用,来诱惑夏娃,使夏娃与亚当怀疑上帝的美善和吩咐,以及自己原有的尊贵身份和能力。结果,始祖两人选择叛逆,堕落开始,罪恶和死亡便临到人间(罗马书5章12节)。但是,上帝救赎人类的伟大计划同时展开,而且奇妙的是,在救恩历史发展的过程中,上帝自己曾吩咐以色列的领袖摩西,制造一条铜蛇,作为救赎和医治的表徵(民数记21章8-9节),甚至连救主耶稣基督降世为人时,祂自己也曾引用这铜蛇事故,作为他代替人类的不义而牺牲在十字架上的预表,说:“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来,叫一切信他的都得永生!”(约翰福音3章14-15节)可见,万物,包括人类,都可能堕落成鬼魔的可怕工具,带来祸害,也可以被救赎转化为上帝的尊贵器皿,被赋予新意义,带来祝福。
基于上述分析,我对“精灵宝可梦”玩者的呼吁和劝诫是:
一, 玩乐无妨,不要乐极生悲,乐过灾生,玩到不顾安危及生活不正常,如出车祸丶跌落悬崖丶闯入私人房屋或禁区丶与人冲突丶欠债丶受诈骗丶忽略家庭生活和日常本份丶不专心工作丶荒废学业丶不灵修祷告丶崇拜聚会时分心等。圣经提醒我们,圣灵所结的果子就是良善和节制,又强调,“顺着情欲撒种的,必从情欲收败坏。”(加拉太书5章22-23节;6章8节)

二, 不要上瘾,被游戏捆绑,成为它的奴隶──思想丶动作丶气息都在乎它;精灵宝可梦成了心中的“偶像”。圣经指出,“基督释放了我们,叫我们得以自由,所以要站立得稳,不要再被奴仆的轭挟制。”(加拉太书5章1节)

三, 谨防通灵现象──若你发现自己玩到会作连番恶梦,有鬼灵的干扰,有奇异的通灵现象,那就表示这游戏和其中的精灵已成为魔鬼搅扰、引诱,甚至攻击你的工具,要马上停止甚至删除游戏。你要重新奉献自己的身心灵完全给救主耶稣,恳请主耶稣在心中作王,并洁净一切不义,断绝任何不知不觉中给邪灵留下的馀地,重建与天父上帝的正常关系,被圣灵里的平安喜乐所充满。圣经说:“务要谨守丶警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。”(彼得前书5章8节)

四, 记得给自己留下一些反思的空间和反省的时间──我的成就和满足感就建立在这虚拟世界的胜利和升级上吗?这游戏中的捕抓丶补给丶挑战丶攻略丶进化强化等,反映我内在生命那一方面的需求与光景呢?我真正的渴望是什麽?我领受的启发是什麽?这种省思的功课可以自己进行,祈求圣灵光照内心,并按圣经的教训察验之。但也可以小组集体的方式进行,如在家庭祭坛进行中,教会团契,或学校课室与职场上的办公室里,由父母丶牧师丶顾问丶老师,或其中一位朋友带领。正如圣经里的大卫自省时说:“上帝啊,求祢鉴察我,知道我的心思;试炼我,知道我的意念,看在我里面有什么恶行没有,引导我走永生的道路。”(诗篇139篇23-24节)

五, 为了“不叫我们遇见试探”而选择不玩(马太福音6章13节)。主耶稣曾指导门徒在祷告中向天父祈求三件事:日用饮食(provision)丶赦免罪孽(pardon)丶保佑拯救(protection)。最后一项祈求里有一句很有意思的话:“不叫我们遇见试探”(lead me not into temptation)。其意义基本上是,让我们在受试验时不至犯罪,不叫我的心偏向邪恶,能胜过试探,甚至避开试探。如此看来,有基督徒为了逃避试探而毅然不玩精灵宝可梦,那是上帝所喜悦的。圣经说:“你要逃避少年的私欲,同那清心祷告主的人追求公义丶信德丶仁爱丶和平。”(提摩太后书2章22节)
至於教会成了精灵宝可梦的休息站和比试道馆(Gym),有玩家来到,此事多有争议。有者积极宣布:“我们欢迎你走进来,你不仅可以在这里抓到野生宝可梦,更可以在这里成为上帝的宝贝!”有者则担心教会遭人利用,随波逐流,失去神圣的见证。这的确充满张力。初期教会留给后世的榜样是什么呢?
路加医生记载,早期教会有六大特色:注重学习圣道丶深度灵里交通丶操练祈祷赞美丶彰显奇妙能力丶彼此照顾帮助丶成长增长扩展(使徒行传2章42-47节)依此来看,我的意见是,教会不需要刻意将自己的地点标记为神奇宝贝站丶道馆,和补给站,因那不是教会存在的主要标竿,也避免给未信主的人批评,说教会效法世界,盲目跟风。但是,若教会中有牧者和一些信徒满有负担,要关心上门的玩家,以诸般的智慧与他们联系,播下福音种子,我认为,应该要给他们这事奉的平台,正如保罗所说,无论如何总要救些人(哥林多前书9章22节)。他们可成立一个特别行动小组,在教会属灵领袖的指导和监督之下,合宜地与上教会“寻宝”的人交通,关心他们的身心灵,甚至留给来者一份小礼物,如温馨卡片,上面写着:
在上帝眼中,你是宝贝;
在上帝心中,你是可爱的孩子;
在上帝手中,你的梦更高更大!
上帝能照着运行在我们心里的大力,充充足足地成就一切,超过我们所求所想的(圣经以弗所书3:20)。
我们会为你祷告……

(文章作者:刘世尧牧师)

如何胜过懒惰与拖延?

问题:

敬爱的牧师,我发现我生命中有一样坏习惯一直与我争斗。在我年龄岁数一直增加的同时,我发现自己的懒惰的态度越来越明显了,很多事情我必须去完成,却因为懒惰而拖延。当我不断拖延的时候,我所作的事都很敷衍,我没有能力去做个有好见证的基督徒。我的生命中似乎被懒惰的罪根深深影响,我不能发挥我所该有的作用,去影响人。这样子的生活好苦。针对此事,我束手无策。

解答:

愿你在基督里平安! 请不要灰心, 因罗马书8:26说: “我们的软弱有圣灵帮助!”

对胜过懒惰和拖延, 我的心得是:

(1) 天天为这事祷告, 求圣灵加给我们力量, 克服这软弱, 为我们造一颗勤劳, 负责任, 自律的心;

(2) 实际的在每件小事上都积极行动, 并为每一次忠心作成一件事而感恩!

(3) 与你所信任的基督徒弟兄或长辈立一些对你有帮助的约 (例如: 每天上网时控制时间,用facebook不超过两小时, 以致有时间作其他重要的事), 请他们作你的守望者, 督促你守约, 成长.

我很喜欢卫斯理约翰写的一篇祷文, 它教导我克服懒惰:

“上帝啊,求祢释放我,能脱离懒散的心思、所有的不泠不热,以及灵里的沮丧。我知道这一切会减弱我对祢的爱;所以求祢充满怜悯的帮助我的心,能从以上的状况中得自由,并且赐给我一个有活力、热情、积极和喜乐的灵,以致我可以精力充沛的去执行祢所命令我去作的事,而且还能感恩的忍受祢所为我选择的一切,也总是能在一切事上顺服祢那圣洁的爱。阿们。"

(文章作者:刘世尧牧师)

闪丶含丶雅弗,到底那一个大,那一个小?

问题:
牧师,挪亚的儿子,闪丶含丶雅弗,到底那一个大,那一个小?黄种人是那一个的後裔?有何证据?
解答:
闪丶含丶雅弗三兄弟的排行是圣经里备受争议的课题之一。
创世记5章32节记载塞特的後代时说,“挪亚五百岁生了闪丶含丶雅弗。”後来,创世记10章1节记载挪亚的後代时也说,“挪亚的儿子闪丶含丶雅弗的后代记在下面”。另外,创世记6章10节、7章13节、9章18节,以及历代志上1章4节也都是以闪丶含丶雅弗的顺序来称呼挪亚之子。如此看来,闪是大哥,含乃二哥,雅弗是小弟。
但是,创世记9章24节指出含是“小儿子”(和合本丶吕振中译本丶新译本丶思高译本都如此翻译),而10章21节说“雅弗的哥哥闪”(“哥哥”一词在吕振中译本和新译本译为“大哥”,思高译本译成“长兄”)。就此来看,三兄弟的排行应该是闪丶雅弗丶含。
不过,又有其他译本把10章21节译成“闪,其哥哥雅弗”(NIV: Shem, whose older brother was Japheth)!还有人认为9章24节的“小儿子”应译为“孙儿”,指迦南!
我的意见是,挪亚三子的排行应该是闪丶雅弗丶含。但是,多数经文以闪丶含丶雅弗的顺序来说,是因为在旧约时代,救恩历史发展的过程中,闪的後代与含之後人的来往比较频密。
无论如何,创世记第十章的记载显示,他们三人的後代发展成万民万邦。这名单主要是按家族和民族来分,而不是人种。这是非常重要的,因为就连现代科学,按我所知,也指出不同种族之间的基因差异其实是微不足道的。人与人之间的差异主要来自文化,而非种族。因此,“黄种人”是挪亚那一个儿子的後代,并不是圣经的关怀。圣经强调,全体人类本是同根生,由上帝按祂的荣美道德形象和样式而造,且从亚当和夏娃繁殖下来。保罗说:“上帝将生命丶气息丶万物赐给万人,祂从一本造出万族的人,住在全地上。”(使徒行传17章26节)因此,人人平等,正如有一首儿童主日学诗歌所唱的:“耶稣喜爱一切小孩,世上所有的小孩,无论红丶黄丶黑丶白丶棕,都是耶稣心宝贝,耶稣喜爱世上所有的小孩!”
创世记第十章里大约七十个家族或民族的分布,展示了古代的政治版图:雅弗的後裔主要居住在米所波大米亚以北的地方,包括欧洲东南部;含的後代主要住在地中海东岸和非洲东北部;闪的後人则住在米所波大米亚一带和阿拉伯地区。
读到这里,你可能会问,即使种族(race)之分不是圣经的主要关怀,那麽挪亚三个儿子的後裔在後期又怎麽发展成不同肤色的人呢?按我的暸解,不同肤色基本上是由黑色素导致──真黑素和褐黑素结合就形成不同肤色,而数个基因控制着所产生的黑色素之数目和类型,结果就是各样肤色的存在。
以上的讨论对今日的基督徒有什麽意义呢?至少有三个:
一, 认明救恩历史显示,无论红丶黄丶黑丶白丶棕的人,都是创造主心中的宝贝,我们要一视同仁地对待所有人,爱人如己。
二, 认定在每一个族群和民族的文化里都含有某程度的真道种子,例如都有某种形式的创造故事丶神灵崇拜丶赎罪概念等。这一切元素可成为基督徒向各族群传福音和进行对话的桥梁。
三, 认识在基督里的好消息就是,“不分希腊人丶犹太人丶受割礼的丶未受割礼的丶化外人丶西古提人丶为奴的丶自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之内”(歌罗西书3章11节)。
今年七月,我在英国搭德士的时候,认识了一位已移民到英国十多年的印度人,他是锡安教徒。在车上,我们谈起信仰,他很热诚地分享为何男性锡克教徒都留长胡须:“那是造物主给男人的礼物!你看,女人没有胡须哦…。”就在这谈到造物主给世人特别礼物的课题上,我与他分享基督教的信仰里如何感激造物主赐下祂的独生子成为一份大礼物,为世人赎罪…。我们谈得很开心,我还留给他一本福音小册子。我深信约翰福音1章9节所说的:“那光是真光,照亮一切生在世上的人!”

(文章作者:刘世尧牧师)

动物看得见鬼吗?

牧师,请问动物看得见鬼吗?

 

答:
请容许我先谈谈圣经里有关动物的论述,才回应妳的问题。

圣经里关乎动物的论述至少包含以下八点:

  1. 上帝创造各类动物,并看着是好的(创1:21,25)。但是,动物不是按着上帝的形象与样式造的,故此,它们没有永恒的灵,仅有思想丶情感丶意志,以及上帝赐给它们的独特本能,如耶利米书8:7所说:“空中的鹳鸟知道来去的定期,斑鸠丶燕子与白鹤也守候当来的时令。” 
  2. 动物属於上帝,故此人类当爱护动物。诗篇50:10-11里记载上帝说:“树林中的百兽是我的,千山上的牲畜也是我的。” 箴言12:10指出,“义人顾惜他牲畜的命。”
  3. 动物可以感受到上帝的旨意和带领。创世记7:8-9记载,在大洪水来到之前,所有畜类丶飞鸟并地上一切的昆虫,都一对一对地,有公有母,到挪亚那里进入方舟,正如上帝所吩咐挪亚的。
  4. 某些动物曾被用为祭牲,它们的血特别用在燔祭和赎罪祭里,为悔罪者赎罪(利1:3-5; 5:10; 16:14-19)。但是,当上帝的儿子主耶稣基督在十字架上流血代替全人类的罪而犠牲之後,人类就不再需要以无残疾之动物的血赎罪,而是单单倚靠中保主耶稣基督的宝血就够了(约1:29; 来9:11-26; 10:11-14)。悔改信靠主耶稣基督之名,使我们获得上帝的饶恕,成为上帝的儿女,走在成圣的道上。
  5. 撒但魔鬼会利用动物行不义的事,使人远离上帝,如撒但利用精明的蛇来与夏娃对话,且试探她犯罪(创3:1)。
  6. 动物可以看见天使。民数记22:21-35所记载,巴兰咒诅以色列人的个案中,有一段有趣的故事说,被巴兰所骑的驴子看见耶和华的使者站在路上,反而巴兰这位外邦术士没有看见。
  7. 天使可以奉上帝的差遣控制动物。但以理书6:22记载,含冤被扔在狮子坑中的但以理没有死,他感恩地说:“我的上帝差遣使者封住狮子的口,叫狮子不伤我!”
  8. 在新天新地中有新被造的动物,各类动物和睦同居(赛11:6-7; 何2:18)。以赛亚书65:25形容新天新地里,“豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人丶不害物。”

从以上的分析来看,我认为,动物应该看得见鬼(鬼是堕落的天使)。但是,是否动物时刻都看得见污鬼邪灵,我不知道。或许,当魔鬼要利用动物来试探与干扰人的时候,它会让动物看到它或感受到它,魔鬼甚至可以附在动物身上。

无论如何,正如我们因有主耶稣的同在,而不需要害怕魔鬼,我们也就不需要担心是否动物会看得见鬼。若我们感觉动物有异样丶奇怪丶特别强烈的表现,我们可以察验一下,这表现是出於病痛,还是对周遭环境的反应(如看到贼爬篱笆),或出於灵界的因素。

若我们怀疑有灵界的干扰,可奉主耶稣基督之名斥责和捆绑污鬼邪灵退去离开,并宣告基督的宝座在现场掌权,叫一切恢复平静安宁。以下的祷告是一个范例:

“慈爱全能的阿爸天父,外面的狗儿们一直在狂吠又恐怖地哭泣,若这状况是出於鬼灵与邪术降头等的干扰,我奉靠祢儿子主耶稣基督的圣名,斥责魔鬼的诡计退去离开,不再回来,交给主耶稣审判!我若犯了什麽罪,给魔鬼留地步,也求圣灵光照我,我愿意认罪悔改。恳求基督的宝血洁净保护狗儿和我,使动物和我都脱离凶恶,有平安喜乐。求主耶稣的大光和圣灵的大能充满我和这地方,天使天军来护佑我和狗。荣耀归於上帝,平安归於我们,我愿意过圣洁的生活。奉靠主耶稣得胜之名祷告,阿们。”

祷告完後,请继续念诗篇91121篇,并不断宣告主耶稣的应许:路加福音10:19约翰福音14:27约翰一书4:4。你还可以唱诗歌,及宣念主祷文。

你要选择相信主的话:“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”