动物看得见鬼吗?

牧师,请问动物看得见鬼吗?

 

答:
请容许我先谈谈圣经里有关动物的论述,才回应妳的问题。

圣经里关乎动物的论述至少包含以下八点:

  1. 上帝创造各类动物,并看着是好的(创1:21,25)。但是,动物不是按着上帝的形象与样式造的,故此,它们没有永恒的灵,仅有思想丶情感丶意志,以及上帝赐给它们的独特本能,如耶利米书8:7所说:“空中的鹳鸟知道来去的定期,斑鸠丶燕子与白鹤也守候当来的时令。” 
  2. 动物属於上帝,故此人类当爱护动物。诗篇50:10-11里记载上帝说:“树林中的百兽是我的,千山上的牲畜也是我的。” 箴言12:10指出,“义人顾惜他牲畜的命。”
  3. 动物可以感受到上帝的旨意和带领。创世记7:8-9记载,在大洪水来到之前,所有畜类丶飞鸟并地上一切的昆虫,都一对一对地,有公有母,到挪亚那里进入方舟,正如上帝所吩咐挪亚的。
  4. 某些动物曾被用为祭牲,它们的血特别用在燔祭和赎罪祭里,为悔罪者赎罪(利1:3-5; 5:10; 16:14-19)。但是,当上帝的儿子主耶稣基督在十字架上流血代替全人类的罪而犠牲之後,人类就不再需要以无残疾之动物的血赎罪,而是单单倚靠中保主耶稣基督的宝血就够了(约1:29; 来9:11-26; 10:11-14)。悔改信靠主耶稣基督之名,使我们获得上帝的饶恕,成为上帝的儿女,走在成圣的道上。
  5. 撒但魔鬼会利用动物行不义的事,使人远离上帝,如撒但利用精明的蛇来与夏娃对话,且试探她犯罪(创3:1)。
  6. 动物可以看见天使。民数记22:21-35所记载,巴兰咒诅以色列人的个案中,有一段有趣的故事说,被巴兰所骑的驴子看见耶和华的使者站在路上,反而巴兰这位外邦术士没有看见。
  7. 天使可以奉上帝的差遣控制动物。但以理书6:22记载,含冤被扔在狮子坑中的但以理没有死,他感恩地说:“我的上帝差遣使者封住狮子的口,叫狮子不伤我!”
  8. 在新天新地中有新被造的动物,各类动物和睦同居(赛11:6-7; 何2:18)。以赛亚书65:25形容新天新地里,“豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人丶不害物。”

从以上的分析来看,我认为,动物应该看得见鬼(鬼是堕落的天使)。但是,是否动物时刻都看得见污鬼邪灵,我不知道。或许,当魔鬼要利用动物来试探与干扰人的时候,它会让动物看到它或感受到它,魔鬼甚至可以附在动物身上。

无论如何,正如我们因有主耶稣的同在,而不需要害怕魔鬼,我们也就不需要担心是否动物会看得见鬼。若我们感觉动物有异样丶奇怪丶特别强烈的表现,我们可以察验一下,这表现是出於病痛,还是对周遭环境的反应(如看到贼爬篱笆),或出於灵界的因素。

若我们怀疑有灵界的干扰,可奉主耶稣基督之名斥责和捆绑污鬼邪灵退去离开,并宣告基督的宝座在现场掌权,叫一切恢复平静安宁。以下的祷告是一个范例:

“慈爱全能的阿爸天父,外面的狗儿们一直在狂吠又恐怖地哭泣,若这状况是出於鬼灵与邪术降头等的干扰,我奉靠祢儿子主耶稣基督的圣名,斥责魔鬼的诡计退去离开,不再回来,交给主耶稣审判!我若犯了什麽罪,给魔鬼留地步,也求圣灵光照我,我愿意认罪悔改。恳求基督的宝血洁净保护狗儿和我,使动物和我都脱离凶恶,有平安喜乐。求主耶稣的大光和圣灵的大能充满我和这地方,天使天军来护佑我和狗。荣耀归於上帝,平安归於我们,我愿意过圣洁的生活。奉靠主耶稣得胜之名祷告,阿们。”

祷告完後,请继续念诗篇91121篇,并不断宣告主耶稣的应许:路加福音10:19约翰福音14:27约翰一书4:4。你还可以唱诗歌,及宣念主祷文。

你要选择相信主的话:“我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们。”

信徒也有可能会失去永生吗?

牧师,太十八8-9:“倘若你一只手,或是一只脚,叫你跌倒,就砍下来丢掉;你缺一只手,或是一只脚,进入永生,强如有两手两脚,被丢在永火里。倘若你一只眼叫你跌倒,就把它剜出来丢掉;你只有一只眼进入永生,强如有两只眼被丢在地狱的火里。”这两处经文说到若我们不保守自己而被绊倒,我们的惩罚就是”永火” 和 “地狱的火”。这是否表示信徒也有可能会失去永生?

 

答:
要暸解主耶稣这教导,至少须明白两个背景:一是古代人所熟悉的断肢刑罚(参:出21:24-25);二是当时有些犹太思想家对复活的观念,他们认为,人复活时的形状跟他死去时一模一样,如缺手缺腿(像许多殉道者),但是後来会复元,耶稣就采用这意象。

在上文,主耶稣已提出两大关怀:一,门徒要谦卑和纯真,像小孩的样式,才能进上帝的国(太18:1-4)。二,不要绊倒人或令人“跌倒”,也就是导致人犯罪和离开纯正的信仰(18:5-7)。接下来,主耶稣就指出,保守自己常在天国里,有正确的心态和信仰,在生活中不“跌倒”,直到进入永生的重要性。主耶稣采用当时人们所熟知的断肢法和对复活的看法,来描述一个人若犯了罪,宁愿接受地上的刑罚,被断肢,也不要失去在天国里的福份和永生,被丢在永火里。只要人肯悔改,即使已被断肢,现在只有一只眼,或一只手,或一只脚,不过,能进入永生,将来在新天新地里,上帝还会医治他,使他复原,拥有一个完美荣耀的身体!(参:林前15:35-44)

这一段话是否表示信徒有可能会失去永生?我认为,可以这麽说。但是,请记得,新约圣经一直显示,只有一种状况会使一位信徒失去永生,就是离经叛道,完全否认基督的救赎。换句话说,“跌倒”──犯罪至离开真信仰,否认主耶稣的名,不再承认祂是道路
丶真理丶生命,才会导致灭亡。

使徒保罗在谈到外邦人因信基督而称义,反而是犹太人想要凭行为立自己的义,就得不着律法的义时(罗9:30-10:3),他说:“可见上帝的恩慈和严厉,向那跌倒的人是严厉的,向你[信主的外邦人]是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里,不然,你也要被砍下来。而且他们[犹太人]若不是长久不信,仍要被接上,因为上帝能够把他们从新接上。”(罗11:22)请注意保罗强调,信主的人必须“长久在上帝的恩慈里”(continue in His kindness, NIV)。若一个信主的人离开上帝,消灭圣灵的感动,不再承认耶稣基督为主,甚至跪拜事奉别神,那麽,他就会“被砍下来”!

希伯来书的作者也指出,一位已信靠耶稣基督的犹太人,若因宗教迫害而离弃基督的道,否认主的名,返回犹太教再献祭,他“故意犯罪,赎罪的祭就再没有了”!因他“践踏上帝的儿子,将那使他成圣之约的血当作平常,又亵慢施恩的圣灵。”(来10:26-31)

使徒约翰在写约翰一书时亦语重心长地说,信徒若不自守,远避偶像,跑去跟从异端诺斯底主义(Gnosticism),否认道成肉身,那麽,他就犯了“至於死的罪”(sin that leads to death)。一位否认道成肉身的信徒,就不在神的儿子耶稣基督里面了,那麽,他就失去永生(约一5:12-21)。

简言之,圣经所启示的救恩论是:一次得救,一生在基督里事奉真神,永远得救(once saved, always serve the one, true, and living God in Christ, always saved)。中间那一句“一生在基督里事奉真神”,不是“永远得救”的条件,而是“一次得救” 的天然延续,正如主耶稣所说:“我来了,是要叫人得生命,而且得的更丰盛!”(约10:10)

犹大书里有微妙的双重强调:一方面,天父上帝能保守信徒不失脚,叫我们无瑕无疵丶欢欢喜喜站在祂荣耀之前,另一方面,我们也要儆醒地保守自己常在上帝的爱中,仰望主耶稣的怜悯,直到永生(犹20-21, 24-25)。

圣经里说的敌基督出现了吗?他是谁?

牧师,圣经里说的敌基督出现了吗?他是谁?

答:
使徒约翰在他的书信里早就指出,敌基督已经出现!“小子们哪,如今是末时了。你们曾听见说,那敌基督的要来。现在已经有好些敌基督的出来了,从此我们就知道如今是末时了。”(约一2:18)约翰指的是他那时代的异端诺斯底主义(Gnosticism)。这异端否认圣父和圣子的关系以及道成肉身,所以约翰语重心长地说:“谁是说谎话的呢?不是那不认耶稣为基督的吗?不认父与子的,这就是敌基督的。…凡灵认耶稣基督是成了肉身来的,就是出于上帝的,从此你们可以认出上帝的灵来。凡灵不认耶稣,就不是出于上帝,这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来,现在已经在世上了。”(约一2:22; 4:2-3)在另一封信里,约翰再次强调:“世上有许多迷惑人的出来,他们不认耶稣基督是成了肉身来的,这就是那迷惑人丶敌基督的。”(约二7)由此可见,“敌基督”这片语被应用在偏离真理和正统教义的异端身上。今天,否认耶稣是道成肉身的,有耶和华见证人(Jehovah’s Witnesses)丶耶稣基督後期圣徒教会(The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints,也叫摩门教)。

在启示录里,使徒约翰按主基督所赐给他的异象指出敌基督的另一个面貌。由於启示录是以启示文学的体裁写的,它对敌基督的描绘充满高度像徵性的图像,这些表徵常令现代人感到怪异。例如,启示录第十三章里描述有两只邪恶的兽,一只从海中上来,有十角七头,另一只兽从地中上来,有两角如同羊羔。前一只兽亵渎上帝的名和圣殿,又与圣徒争战,迫害基督徒。後一只兽能行神迹奇事,叫地上的人拜第一只兽,凡不拜的都格杀勿论,而拜的人,他们的右手上或是在额上就领受一个666的印记!

按使徒约翰的犹太人背景和新约时期的政治历史背景来理解,第一只兽显然是代表罗马帝国,而第二只兽则代表帝国中推动帝皇崇拜(emperor worship or imperial cult)的人,因约翰在领受启示录异象的时候,罗马君王多米田(Domitian)正因基督徒不肯称他为神,向他焚香,而抓杀基督徒。使徒约翰和罗马城主教革利免(Clement of Rome)都是在多米田手下殉道。

至於666,圣经明言那是“兽名数目…是人的数目”(启13:16-18),意思就是666是应用犹太人字母代码法(Gematria)指向一个人,一个以政权,又因宗教因素,而逼迫上帝子民的人。这个人是谁呢?在约翰的时代,可指第一个开始迫害基督徒的罗马帝王该撒尼禄(Nero,公元54-68为王),因为他的希腊名字转成希伯来文时,所得的数目正是666!

因此,敌基督出现了吗?对约翰时代的基督徒而言,是出现了!不过,但以理书第七章记载四个外邦国度兴衰,直到主基督的国完全降临的时候,有一句预言说:“其余的兽,权柄都被夺去,生命却仍存留,直到所定的时候和日期。”(但7:12)请注意那一句“生命却仍存留,直到所定的时候和日期”,可见兽(敌基督)的生命在历世历代存留,人类历史中会出现一个又一个以政权和宗教来逼迫教会的敌基督,直到主耶稣基督再来消灭他,而基督自己得了权柄丶荣耀丶国度,使各方丶各国丶各族的人都事奉祂的那一天(但7:13-14; 启19-22章)。

使徒保罗在写给帖撒罗尼迦教会的信件里也提到敌基督,但是,他特别强调末世里,主耶稣再来之前,最後会出现的那一位最厉害的敌基督。保罗说:“那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里自称是神……这不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能丶神迹和一切虚假的奇事!”(帖後2:3-10)不过,保罗指出,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他!最终的胜利是属於主耶稣基督,以及跟从基督的忠实圣徒!

总而言之,圣经所启示的“敌基督”包括:偏离使徒教训的异端丶迷惑信徒去敬拜魔鬼的假先知,以及用政治和宗教势力来引诱与迫害基督教会的政府或人物。这两者在历史中不断出现,但在主耶稣再来之前会越来越严重。

正如近年来令全球担忧的恐怖组织伊斯兰国(Islamic State),他们不择手段,要建立一个泛伊斯兰国度,摧毁现有的世界秩序,恢复哈里发的体制(Caliph,意为先知穆罕默德的继承者,是伊斯兰教的宗教及世俗的最高统治者)。他们的前身叫“Jamaat Al-Tawhid and Wal-Jihad”,创立於2002年,意思是“Unity of Allah and Holy War”(阿拉和圣战的合一)。他们视自己为阿拉忿怒地审判世上不信者丶叛逆者丶不道德者的器皿。因此,他们逼害甚至杀死基督徒。他们认为自己所作的会加速真主的仇敌鞑渣(Dajal,其右眼瞎,且有“Kafir”异教徒一词写在他两眼中间)的出现,和一个拯救者马迪(Mahdi)的到来。这马迪会解救穆斯林脱离鞑渣的残害,而且引领全体基督徒成为穆斯林!

面对敌基督,基督徒要做什麽?
一,守住真理,不被异端迷惑;
二,教下一代,正统教义信仰;
三,忍耐到底,至死忠於基督;
四,祈祷传道,转化世界归主;
五,饶恕祝福,感化仇敌归正;
六,合而为一,解救受害教会;
七,明辨时务,儆醒与神同行。

如何浅白地解释“被圣灵充满”?

牧师,如何浅白地解释“被圣灵充满”?

 

答:
你可以打个比方:一粒气球需要被气充满,它才能飞起来或飞得高;一粒篮球需要被气充满,它才能很好地被拍丶传丶投丶运;照样,基督徒需要被圣灵充满,我们才能满有灵力,过一个正常的基督徒生活,能保守自己的思想正直丶情感纯洁丶意志坚定,合神心意。没有圣灵的充满,我们很容易就体贴老我的邪情私欲,效法这世界,在信仰和道德上妥协丶在试探中随波逐流丶在苦难中怨天尤人丶在事奉上失去甘甜和喜乐丶迷失自己与方向,被魔鬼留地步,犯罪跌倒。

 

新约圣经里谈到“被圣灵充满”主要有路加医生和使徒保罗。路加所写的《使徒行传》里多次提到初期教会的信徒被圣灵充满的事,而保罗所写的《以弗所书》也提及要“被圣灵充满”的命令。

 

若将路加和保罗所论的“被圣灵充满”经文归纳一下,就不难发现至少有以下四个非常重要的真理:
一, 圣灵要充满所有的信徒(徒2:2; 9:17);
二, 圣灵充满产生圣洁品行(godliness, 徒13:52; 弗5:18-21);
三, 圣灵充满赐下事奉恩赐(giftedness, 徒2:4; 6:3,5);
四, 圣灵充满加力见证传道(grant witnessing power, 徒4:8,31; 7:55; 11:24; 13:9)。

 

可见,每一位重生的基督徒不但领受了圣灵的内住和印记,有永生的确据,知道自己是天父的儿女(弗1:13-14; 罗8:15-16),更要继续追求被圣灵充满──愿意虚心交出生命的主权,时时体贴和随从圣灵的意思,不消灭圣灵的感动(罗8:5-6; 加5:16; 帖前5:19),靠圣灵所赐的能力克制老我丶实践好品行丶事奉神服事人丶祈祷和传福音丶为主耶稣作美好的见证。简言之,被圣灵充满就是让圣灵完全掌管我们的生命,引领我们的生活!

 

如何被圣灵充满呢?

一, 由於圣灵是完全的神(徒5:3-4; 林前6:19-20),是三一真神的第三位格,因此,当我们以心灵和诚实来敬拜天父上帝,高举耶稣基督的时候,我们就会被圣灵充满,深刻体验天父的慈爱,并经历在基督恩惠里的更新转化丶医治和释放。

二, 由於圣灵是神圣的灵(诗51:11,这是旧约里第一次将“圣”与“灵”放在一起的经文),祂是忌邪的,祂会因我们对罪妥协而忧伤(弗4:30),故此,一位为罪哀恸,认罪悔改,愿意为基督而改变的基督徒,一定会被圣灵充满。

三, 由於圣灵是“真理的灵”(约14:16-17),被真理,也就是圣经的话语充满,就能被圣灵充满;一位固定灵修丶昼夜思想耶和华律法的人,他的生命一定被圣灵充满,在基督里常有智慧丶喜乐和亮光。

四, 由於圣灵是为我们代祷的灵(罗8:26-27),一位常常祷告的基督徒一定被圣灵充满,他能明白天父的心意,并以基督的心为心。

五, 由於圣灵是团契的灵,是保守教会合一的灵(林後13:14; 弗4:3),一位肯学习爱人如己丶饶恕得罪他的人丶参与团契生活丶敞开自己与主内弟兄姐妹相交的基督徒,必会被圣灵充满,体验圣徒相交相通的甜美,心灵里获得大安慰和鼓励。

六, 由於圣灵是所有恩赐的源头(林前12:4-11),故此,肯献上恩赐事奉上帝丶建立教会的基督徒,必被圣灵充满,事奉满有恩膏,能祝福人荣耀神。

七, 由於圣灵是被圣父差来荣耀圣子的灵(约15:26; 16:13-14),当我们肯为基督作见证丶渴慕荣耀主耶稣的时候,圣灵就会充满我们,给我们足够的力量和勇气丶恩赐和智慧,去完成上帝的圣工,扩展上帝的国度。

被圣灵充满是不是一定会有一些特殊的现象,如流泪大哭丶倒地丶发抖丶颤动呢?

我认为,可以有,也可以没有。特殊现象并不是被圣灵充满的绝对记号,其他宗教的灵也可以在它们的信徒中和灵媒身上产生类似的现象,就连说方言(speaking in tongues)的现象也可在异端信徒丶伊斯兰教的苦修僧人(Muslim dervishes)丶兴都教的托钵僧(Indian fakirs)中看见!

保罗以命令式语气说:“不要醉酒,酒能使人放荡,乃要被圣灵充满”时,他马上指出被圣灵充满的绝对记号和结果。那就是“当用诗章丶颂词丶灵歌丶彼此对说,口唱心和的赞美主,凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神,又当存敬畏基督的心,彼此顺服。” (弗5:18-21)意思就是,生命改变成圣比特殊的现象更重要。

英国循道圣洁复兴运动的领导人约翰卫斯理在1739年6月15至30日,以及7月7日的日记中写下很中肯的劝导:“‘亲爱的,一切的灵,你们不可都信,总要试验那些灵是出於上帝不是。’我告诉他们,在判断某人究竟是藉什麽灵说话的时候,不要根据他的外貎,或一般的说法,或他自己内心的感觉;亦不要凭着那人自谓已得到的梦丶异像或默示,亦不要凭着他的眼泪,或任何他身体上那不由己意发出的现像。我警告他们,这一切现像本身都是可怀疑可争辩的,可能是出於上帝,可能不是出於上帝,所以不要只拿它们当作根据(也不可只对它们咎责),但应该以更大的尺度去试验;应该把他们放在唯一确定的标准──圣经──之下加以衡量。”

简言之,真正的圣灵充满一定会带来成圣的生命,这是最重要的,也是基要和必要的(essential and necessary);奇特现像如大哭丶倒地丶发抖丶颤动等有可能发生,却非基要和必要的。换句话说,人的成长成圣是圣灵的主要关怀,也应当是教会的主要关怀,但是,我们也不需要全盘否定现像的“惊喜”,一味地论断为魔鬼的工作,只要三思谨辨就好──哭了以後丶“被圣灵击倒”之後丶看见异象以後……接下来是否更踏实地行公义丶好怜悯丶存谦卑的心与上帝同行。如此,我们就真知道,那些现象实在是出于圣灵的了。

愿天父看顾你,主耶稣医治你,圣灵充满你,使你结出圣灵的果子,又满有圣灵的恩赐,成为有影响力的基督徒,阿们!

请问童贞女马利亚是婚前怀孕吗?

请问,圣诞节到了,基督徒常说,童贞女马利亚还没结婚就怀孕了,是这样的吗?那她是婚前怀孕罗?!

 

答:
首先,我们需要暸解犹太人的婚姻程序是有三步曲的:定亲,定婚,成婚。

“定亲”发生在孩童时期,由父母或媒人促成。“定婚”则发生在12-18岁之间。一般人定婚之后一年之内会“成婚”,也就是举行婚礼丶婚宴和圆房。

在耶稣的时代,犹太男人约18至20岁,而女子12至14岁,就会“定婚”,然后“成婚”。当年,犹太男女视“定婚”或“许配”就是合法的婚约了!大家公认已“定婚”的男女为夫妇。若一位男士在这“定婚”与“成婚”之间过世了,女方就被称为“童贞的寡妇”。

摩西律法指出,若一个已“定婚”或“许配”人的女子与其他男人有染,便是“行淫”, 要被石头打死(申命记22:23-27)。对犹太人来说,除了“离婚”之外,无法推翻“定婚”的誓约。这就是为什麽马太福音1:19说,约瑟在未得到上帝的启示之前曾经想把马利亚“休了”;若马利亚不是他合法的妻子,就不需要“休了”。

因此,结论是:马利亚不是“还没结婚”就怀孕,也不是“正准备与约瑟谈婚论嫁”时怀孕。正确的说法是:马利亚在“定婚”之后,“成婚”以前,奇妙地受圣灵感孕。换句话说,她是在身为约瑟的合法妻子时,却又未与丈夫圆房时,奇迹式地怀了孕,正如路加福音1:35所记载的天使的话:“圣灵要临到妳身上,至高者的能力要荫庇妳,因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。"

圣灵感孕又是怎麽样发生呢?这是超然的过程,难以测透,不过基督徒相信,对创造主来说,凡事都能!可以肯定的是,所谓“感孕”绝不是圣灵与马利亚发生性关系。在希腊神说中,多有这种说法,如天神宙斯有很多情人,曾与多位女神和女人发生性关系,生下子孙,如阿波罗!在华人民间信仰中,也有“鬼奸”的说法,认为某灵体会强奸人间女子,或与活人发生性关系。这都不是圣经里论“圣灵感孕”的意思。路加福音1:35的用词是:“圣灵要临到妳身上,至高者的能力要荫庇妳"。“荫庇"(overshadow)强调上帝神圣荣耀的同在(出40:35; 路9:34),没有涉及性关系;性是上帝赐给受造之男女夫妻的神圣礼物,不是发生在灵与人之间的。

简言之,上帝的儿子耶稣降世为人的方法是独特的,是一个神迹,却也是在他地上父母合法的婚姻里成就的。

主耶稣降世,成为完全真正的人,是从人的母腹中开始,再经婴孩,少年,青年各阶段。三十岁时,祂开始公开传扬天国的福音,教训人永恒与生活之道,又医病赶鬼,关心失丧者。祂最後为全人类的罪孽被钉死在十字架上,承担了世人犯罪的刑罚,更破除了罪和死的咒诅,打开新生和永生的门!死後第三天,主耶稣复活,又升天预备天家;凡悔罪及跟从祂的人,都能走在光明的路上。

愿朋友你也信靠主耶稣为你的救主和生命的主,经历脱胎换骨的奇迹!

到底耶稣是真的在12月25日诞生吗?圣诞老人、圣诞树,跟圣诞节又有什么关系?

牧师,到底耶稣是真的在12月25日诞生吗?圣诞老人、圣诞树,跟圣诞节又有什么关系?

答:

的确,很多教会在每年十二月二十五日庆祝救主耶稣降生,却不知道这日子在罗马帝国时代是庆祝“natalis solis invicti”(不能被征服之太阳的诞生),后来在公元四世纪开始,才由西罗马帝国的基督徒们更新转化,把这日子及其宗教和文化的意义“救赎”过来,以庆祝真正创造太阳的主,世界的光,耶稣基督的降生。在耶稣的福音里,罪人、日子、节期、传统、文化、土地,都能被赎回归正,荣耀上帝。
另外,正如你所说,很多人喜爱圣诞老人,却不知道他是记念公元四世纪,在今天土耳其西南部的一位圣徒和主教,名叫“Saint Nicholas”(Santa Claus是荷兰文说法),他是一位跟随主耶稣基督,爱人如己、行善济贫,甚至曾为福音受苦而被囚在监狱里的教会领袖。
还有,很多人摆设圣诞树点缀教堂、商店和客厅,却不知道这在欧洲一年四季都有绿叶的常绿树,在欧洲中世纪时,是被民间信仰基督的人,在圣诞前夕,即十二月二十四日,用来庆祝亚当夏娃受造且被放在美丽的伊甸园的一个像征物。这树代表了在第二亚当,耶稣基督的降生里,有了崭新的生命和活力!
当然,很多人还趁圣诞季节期间热心交换圣诞礼物,却不知道最大的礼物就是上帝的儿子主耶稣谦卑降生、甘心犠牲、大能复活、荣耀升天、预备天家,以及一定再来,所赐给人人的新生和永生、真道和真理、正义和正能量,叫我们在祂的大爱中,能重新认识自己,并跟随祂的脚步,作和平之子,以言以行,把愽爱、幸福、和好、平安、公义,带给家庭和世界。
祝你:圣诞蒙恩,救主降生,我们重生!

圣经提摩太前书第二章说,保罗不许女人讲道,卫理公会的怎麽会按立女牧者,容许女传道人上台讲道呢?

牧师,圣经提摩太前书第二章说,保罗不许女人讲道。那麽,卫理公会的怎麽会按立女牧者,容许女传道人上台讲道呢?

答:
容许我先说,解读圣经经文及应用其真理一定要看上下文,且暸解经文的历史背景。我们要谨慎地找出经文里谈的,有那一些是基要的丶跨时空的丶放诸四海皆准的原则和事实,乃每一个时代的基督徒都当遵守的,又有那一些只是针对当年特殊处境而写下的指示和劝戒,可成为後世基督徒的亮光。

保罗在写给学生提摩太的教牧书信里,之所以会说“女人要沉静学道,一味地顺服,我不许女人讲道,也不许她辖管男人,只要沉静”(提前2:11-12),是因为在他那个时代,女子普遍上没有接受良好的教育,即使有,也主要是关乎持家之道。所以,相对主内弟兄们来说,姐妹们比较容易受异端误导。保罗在信中指出,“在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理”(4:1)。後来,他谈到教会中已有年轻的寡妇“转去随从撒但”(5:14-15)。在提摩太後书里,使徒也描述已有假教师“偷进人家,牢笼无知妇女”,结果,“这些妇女担负罪恶,被各样的私欲引诱,常常学习,终久不能明白真道”(提後3:6-7)。暸解了这背景,就不难明白为何保罗语重心长地吩咐初期教会中的姐妹们,在聚会中要先安静学道,全然顺服地学习。

当时,保罗所写的《提摩太前後书》之对象是提摩太,而他所牧养的是以弗所教会。那里的姐妹,除了在教义上容易被假教师吸引和误导之外,还有一个令保罗担心的问题,就是有一班较富有的姐妹常在聚会时穿金带银,引人注目,甚至争取教会中领导的地位。故此,保罗劝戒她们要“廉耻丶自守,以正派衣裳为妆饰,不以编发丶黄金丶珍珠和贵价的衣裳为妆饰,只要有善行,这才与自称是敬上帝的女人相宜。”(提前2:9-10)。
简言之,我们不可断章取义地暸解提摩太前书二章里说的“我不许女人讲道”。上下文清楚显示,保罗所禁止的“女人”是初期教会中某确类的女性(a certain kind of women),即那些在信仰上不学无术,又被异端影响和误导的女性,以及那些不自重自守丶不追求敬虔,反以珠光宝气标榜自己地位的女性。使徒保罗不是指普天下,历代教会所有的女性都不可讲道。

今天的处境已大大改变,女性基督徒多有受高深教育,甚至接受良好的神学装备,又有美好的灵性和德行,更重要的是,她们也领受圣灵的恩赐。我们为何要禁止她们起来讲道丶公开教导丶领导信徒,甚至受按立牧养教会呢?男性基督徒应谦卑和开心地与有知识和恩赐,又敬虔的姐妹们,同工配搭,各尽其职,兴旺福音!

卫理公会始於十八世纪在英国启动的循道复兴运动。这运动在卫斯理约翰和查尔士等人的领导之下,强调布道救灵丶敬虔圣洁丶更新家庭和教会丶转化社会和国家。卫斯理约翰起初对女性是否可以讲道的确也有保留,他挣扎於女性信徒是否在“勉励”(exhorting)丶“见证”(testifying)和“讲道”(preaching),三者之间有分别。

但是,当卫斯理约翰看见上帝的灵同样浇灌在女信徒身上(当然,他从小就已看见圣灵使用他的母亲在家里带领聚会),给她们属灵恩赐和能力时,他便开始认定使徒行传第二章要重演!也就是圣灵浇灌“凡有血气的…儿女要说预言…我的仆人和使女,他们就要说预言”(徒2:17-18)!卫斯理开始容许女性信徒起来带领小组和聚会(当年称“班会”class meeting和“会社”society meeting),甚至他年老时还按立两位女牧者(Sarah Mallet, Sarah Crosby)。

对我而言,女性起来讲道绝对合神心意。看一看受圣灵感孕的马利亚,如何歌颂上帝那叫卑贱的升高的恩典就可知道:“我心尊主为大;我灵以上帝我的救主为乐。因为祂顾念祂使女的卑微,从今以后,万代要称我有福。那有权能的,为我成就了大事,祂的名为圣。祂怜悯敬畏他的人,直到世世代代。祂用膀臂施展大能;那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。祂叫有权柄的失位,叫卑贱的升高;叫饥饿的得饱美食,叫富足的空手回去…。”(路1:47-54)

我相信,男女同被造有上帝荣美形象的神学(创1:26-27)丶在基督里男女都成为一,属於基督的神学(加3:28),以及末後男女都会蒙圣灵浇灌的神学(珥2:28-32),都从不同的角度肯定女性讲道。

感谢上帝,卫理公会不但按立女牧者,授权讲道,也训练女性本处传道(lay preacher)上台讲道和教导。我的母亲是一位本处传道多年,我从她身上看见圣灵的工作,使用她讲道感动许多人。我蒙恩到许多地方讲道,都会听到有人对我说:“你母亲讲道真好!”荣耀归主!借用彼得的话:“我真看出上帝是不偏待人。”(参考:徒10:34)

为什麽主祷文中文版本圣经里有这一句:“因为国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远”,但英文版本的圣经里没有这一句呢?

请问为什麽主祷文文版本圣经里有这一句:“因为国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远”,但英文版本的圣经里没有这一句(For Yours is the Kingdom and the power and the glory forever)呢?

答:
你所指的应该是马太福音六章9-13节的“主祷文”版本。中文《和合本圣经》(1919)里的这个“主祷文”是以颂歌(doxology)作为结束的:“因为国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远,阿们”。

但是,路加福音的“主祷文”版本没有这颂歌(路11:2-4)。其实,《和合本圣经》在马太福音六章13节後面有注明说:有古卷无“因为”至“阿们”等字。最新的《中文标准译本圣经》(霍尔曼圣经出版社,2008)也像《和合本圣经》,有这颂歌,不过亦交待说:有古抄本没有“因为国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远!阿们。”

因此,罗马大公教会(即天主教)所用的中文《思高圣经》(1968)就没有记载这颂歌。中文《圣经新译本》(1992)也没有放这颂歌,但有交待说:有些后期抄本在此有“因为国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远。阿们”一句。中文圣经另一个很好的《吕振中译本》(1970)则完全没有放这颂歌,也没有交待什麽原因。

有新约学者指出,马太福音的原稿里没有这颂歌。不过,季纳(Craig S. Keener)在《新约圣经背景注释》(The IVP Bible Background Commentary: New Testament, 1993)里,针对马太福音六章13节写注释时说:

犹太人的祷告常是在仪式中使用,最後总会以一段赞美来结束,所以後人在原初的马太福音经文加上了颂词(因为国度…),这亦不足为奇。

《丁道尔圣经注释》指出:
人们熟悉的三一颂虽在路加福音的任何章节里都没有出现,但在马太福音很多早期手抄本和各种版本中都出现在本节,形式大同小异。可是,在一些最能证明马太福音在第二世纪便已使用于教会不同方面的早期重要版本中却没有这句话,就不得不使大多数学者认为,原版本里没有这句话(固然使用的年代很久,使用的面也很广)。看来,这篇祷文从起初给人们用时,这句作为结束语的三一颂(大多犹太祷文中必不可少)似乎就是灵活处理的,很可能用作会堂听众的应答句。我们现在用的形式(仿照代上二十九11~12?),大约在第二世纪便逐渐成了祷文的一个组成部分。至于在耶稣的年代有没有这句话或类似的话,我们不敢肯定…。

对我来说,即使当初马太福音的原稿里真的没有这一个颂歌,後期和今日信徒在念“主祷文”的结束时宣告“因为国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远”,绝对没有问题,不会违背作者马太的原意。因为颂歌是犹太人喜欢的敬拜法,如大卫王看到以色列领袖乐意献上财物建造圣殿时,他便说出颂歌:

耶和华我们的父,以色列的神,是应当称颂,直到永永远远的!耶和华啊,尊大丶能力丶荣耀丶强胜丶威严都是祢的;凡天上地下的都是祢的;国度也是祢的;并且祢为至高,为万有之首。丰富尊荣都从祢而来。祢也治理万物。在祢手里有大能大力,使人尊大强盛都出于祢。我们的上帝啊,现在我们称谢祢,赞美祢荣耀之名!(代上29:10-13)

从神学的角度来看,我们所熟悉的“主祷文”颂歌很有深度。精通希腊文的卫斯理约翰(John Wesley, 1703-91)指出,“因为国度全是祢的”表示上帝对受造界的一切有主权;“权柄全是祢的”则强调上帝在其主权中有能力管理和经营一切事;“荣耀全是祢的,直到永远”则指每一个受造物,理当为上帝一切的奇妙作为和伟大国度,而永远赞美上帝(参:卫斯理约翰的《新约圣经注解》, 1755)。

从“主祷文”的整体内容来看,颂歌其实显示了三个愿与三个求的根基与原因,也就是说,愿祢的名被尊为圣丶愿祢的国降临丶愿祢的旨意行在地上如同行在天上,以及求祢赐日用饮食丶求祢饶恕我们的罪正如我们饶恕得罪我们的人丶求祢保佑我们不陷入试探及拯救我们脱离凶恶,这三愿三求一定不会落空,因为“国度丶权柄丶荣耀,全是祢的,直到永远”。

让我以一个实际见证作为结束:有一次,我接到一个电话,一位主内弟兄分享说,他因好奇而上网看了赶鬼片段的事。在那影片里,有一个画面吓到他,即那个被鬼附的人,眼睛很恐怖的的样子。他忽然觉得全身冰冷,毛骨悚然!他马上关掉所看的东西,走来走去,不得安宁。感恩的是,他想到主祷文。在念的时候,他感觉到身体从头到脚火热了起来!他立时得到释放,体验到主耶稣的同在和平安。我听了以後,劝告他以後不要重蹈覆辙,因为与鬼有关的东西都不好玩啊!基督徒知道鬼的真相(鬼不是人死变的,而是堕落的天使),也不怕鬼(因主宝血能保护我们),但是,基督徒应避免看鬼戏丶玩通灵游戏丶求问灵媒巫师等活动,免得给魔鬼留地步。

感谢主耶稣留下美好的“主祷文”(更正确的说,是主教导门徒的祷文),以及早期教会留下伟大的颂歌。难怪最早的基督教文献之一,《十二使徒遗训》(Didache),在主祷文和颂歌以後,吩咐说要每日用“主祷文”祷告三次。

鸡年,或者每年不同的生肖年,有意义吗?

牧师,朋友们都忙于看鸡年运势……身为基督徒,我不看那些生肖运程。但是鸡年,或者每年不同的生肖年,有意义吗? 

答:
这个问题很有意思!的确,如你所说,基督徒的心思不必受民间热谈的“生肖运程大全”所影响,因我们已有“道路、真理、生命的大全”在耶稣基督里(约14:6),又从每天的灵修中能获得圣灵赐下脚前的灯与路上的光(诗119:105),还有,我们相信掌管万有的天父随时垂听我们的祈求,与我们同在,叫万事互相效力!因此,我们不必看生肖运势,而是深信以马内利(上帝同在),主恩够用。

但是,华人基督徒不必视“十二生肖”是邪恶的。我们故然否定十二生肖的“迷信文化”,不信它会主宰我们的生活、作息、婚配、财运、人际关系等,不过,我们不必否定十二生肖的“象征文化”,特别是十二生肖基本上乃华人一种古老的纪年符号(正如我们使用“公历纪元”,说今年是公元2017年一样)。所用的十二种动物与其排列,也是根据动物每天的活动时间确定的,故反映了创造主造物的奇妙与智慧。

我认为,基督徒至少可从以下四个角度来看“鸡年”:
一,从创造的智慧来看:
上帝所创造的鸡有数个特质值得我们反思。
例如,公鸡很守信守时,每日天未亮就报晓,岂不提醒我们为人处事要忠厚信实、殷勤不懒、守时准时吗?还有,母鸡小心温柔地孵蛋,甚至照顾与保护小鸡,岂不是激励我们要谨慎温和地爱护与引导我们的下一代吗?另外,“金鸡独立”,单脚站立的睡法和平衡力,岂不也唤醒我们检讨生活是否平衡,有那些方面需要调整,才会幸福与进步吗?

二,从救恩的历史来看:
主耶稣曾描述祂自己要聚集犹太儿女,“好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下”,只是他们不愿意,这岂不提醒今日基督徒当以基督的心为心,总是召唤叛逆的世人和邦国归正,包括犹太人,因为上帝不喜悦任何人灭亡吗?(太23:37; 结18:32; 参申32:11; 诗91:4)

还有,主耶稣的门徒之一,彼得,在主被捉的那一夜,鸡叫前三次不认耶稣,这岂不叫我们反省,能否在危难中忠心至死,义无反顾地为主作见证吗?(太26:34,74-75)。

另外,主耶稣教训祂的门徒要警醒,因为不知道家主什么时候来,“或晚上,或半夜,或鸡叫,或早晨”(可13:35),这岂不挑战我们要过正常的基督徒生活,随时行公义、好怜悯、存谦卑的心与主同行,预备好迎接主再来吗?

再者,主耶稣在教导有关祷告的功课时说:“你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?求鸡蛋,反给他蝎子呢?你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”(路11:11-13)这实在激发我们要凭信心、按神的旨意持续祷告,因我们向天上的父求鸡蛋,祂一定不会给我们蝎子,祂会给我们最好的,那就是圣灵里的一切恩赐和能力(路24:49; 徒1:4,8)!这个应许对当时犹太人来说是非常震撼性的,因为多数人认为圣灵已经离开了,或只有圣洁的人与先知才能得到圣灵。

三,从华人的文化来看:
由于上帝有普遍启示的作为(罗1:19-20),华人许多与鸡有关的成语和谚语,都可成为我们在鸡年谈论和玩乐的亮光,以增添生活趣味,激发灵命塑造,避开愚昧的路,竭力实践美德。

例如,“闻鸡起舞”可激发基督徒们思考,要作主忠实的门徒,就要每天早上闻鸡啼叫,立即起床,练习宝剑(圣经),如此才能作主精兵,预备行各样善事!“杀鸡取卵”可提醒我们今年不要因贪图眼前的好处而不顾长远利益,凡事当踏实地作,专业地表现,创意地发挥,必蒙耶和华恩待!“偷鸡不着蚀把米”可提醒我们,不要因想占便宜反吃了亏,基督徒服务社会要唯尽忠诚,待人接物不存私心。

四,从灵界的争战来看:
在华人民间信仰和法术活动中,鸡血(或鸡蛋)有辟邪、驱鬼、去灾、祭祀的功能。但是,基督徒不需要再倚靠受造物的血,包括鸡血,来驱邪去灾。上帝的儿子已经为世人的过犯在十字架上流血赎罪,且第三天从死人中复活!故此,我们只要信靠主耶稣为我们个人生命的救主,转离我们的恶,并凭信心祷告,必能抵挡和胜过魔鬼邪灵与降头。雅各书4:7说:“你们要顺服上帝,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了!”诗篇91:4宣告万军之耶和华“必用自己的翎毛遮蔽你,你要投靠在祂的翅膀底下,祂的诚实是大小的盾牌!"启示录12:10指出,信徒能胜过撒但魔鬼及它的使者,是因“羔羊的宝血和自己所见证的道”。

简言之,趁鸡年,我们可以有特别的信仰、文化,与生活反思,好得着智慧的心。愿以下的祷文成为你今年的亮光:
亲爱的天父,保守我,每天早上闻鸡起舞,与祢亲近修身养性(诗5:3);
得胜的耶稣,保护我,每天用祢神圣宝血,救我脱离魔恶伤害(约一5:18);
大能的圣灵,保佑我,每天由祢恩膏指导,身心人事全然成圣(帖前5:23-24)。

先有光, 才有日月星辰 ?

牧师,为什么圣经创世记里记载上帝先造光, 后造太阳、月亮、星星呢?

 答:

的确,一般上,人都想,应该先有光体才会有光。但是,圣经创世记第一章的记载显示,上帝在第一天造了光,且分光暗昼夜(第3-5节),到第四天才造众光体管理昼夜,作记号,定节令、日 子、年岁(第14-19节),这出人意外的先后秩序其实意义深长。

它显示一个极重要的神学真理和史实,就是创造主 本身才是光的源头,而非太阳,或任何反射太阳光线的 光体。新约圣经也宣告,“ 各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在 祂并没有改变,也没有转动的影儿”(雅各1章17节);“神就是光”(约翰一书1章5节)。因此,光体不配得人的敬拜(申命记 17章2-7节),造光体的真神才配得人的崇拜(诗篇96章4-5节;以赛亚书 40章26 -28节;4章11节);被造的日月星座并不是人命运性格的 主宰,满有能力智慧与慈爱良善的创造主才是人生命的 源头,以及人类性情、才干、意义感、安全感的塑造者 (以赛亚书42章5-6节;43章7节)!正如先有水的地方,才有水库水坝被建在那里蓄水、治水、用水,因此,先有光,才有光 体出现管理光,分别昼夜,划分年、日,和季节,这并不出奇。在神凡事都能(耶利米书32章17节;马可福音10章27节)!

有华裔基督徒科学家从现代科学的角度解读创世记里先有光后有光体的秩序。例如,北美大学教授黄力夫指出,创世记第一章的启示,是要人站在人的地位来了解上帝的创造,而不是站在上帝的地位。他说:“人是活在地球表面。我们要想像,如果当时有人的话,会在地球表面观察到什么?” 在这前提之下,第一 天,地球刚形成,温度很高,被厚厚水蒸气笼罩,阳光 不能透过,因此,“如果当时有人的话,一定是伸手不见五指,所见的只是空虚混沌,渊面黑暗。”第二天,水分上下成厚云和海洋,中间有清新的空气。第三天,水面下降,陆地升高,植物被造,天空仍有厚云,但有足够的阳光透过,可供植物行光合作用。到了第四天, 天空逐渐晴朗,最先出现的是大光太阳,其次是月亮,最后是星星。黄教授认为,其实 “天体星球早已造成, 它们‘在第四天’的出现不是被造的秩序,乃是天空晴朗的秩序有太阳直射在地球上,从此有了气候的变化。”

总而言之,创世记中先造光,后才有日月星辰的记载,是深具神学意义,且能以现代科学知识解读的。对今日的基督徒来说,这真理史实至少提醒我们三件事:

1. 基督徒可观日出日落,在中秋赏月,且在夜里与爱人 一起看星空,但绝不可拜日祭月,或迷信星座运势、星座算命等。

2. 正如日月星辰被造为昼夜、年日和季节的 “管家”, 基督徒也被造和蒙召作 “基督的仆人,上帝奥秘事的管家”,故当忠心管理自己的时间、金钱、情绪、言 语行为、婚姻家庭、事奉、学业、事业等,用自己的 身体荣耀上帝(哥林多前书4章1-2节;6章20节)。

既然上帝是 “众光之父”,各样美善的恩赐和全备 的赏赐都从祂而来,那基督徒就当坦然无惧,常到施恩坐前 “得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助”(希伯来书4章16节)。 传道人和属灵领袖们也当在讲道教导中多讲和强调上帝的恩赐与赏赐,以激励弟兄姐妹们专心仰赖上帝,克服试探捆绑和各样困难,得胜有余,发光作盐!当然,我们避免“成功神学”  或 “健康与财富福音”(Health and Wealth Gospel)的错谬,但我们也不要只讲律法要求、单单斥责罪恶陋习,而使听道者长期处在被定罪和内疚的心境中。我们当高举上帝神圣且丰盛的恩典,为人带来阳光般的希望!